Aristotele su conoscenza, verità ed errore (6 argomenti)

Questo articolo si concentra sull’epistemologia di Aristotele – la sua teoria della conoscenza – e sul modo in cui tenta di distinguere verità, conoscenza ed errore. Questo articolo inizia con una discussione sugli errori e sulla conoscenza accidentale. Si passa poi a discutere due forme di errore. Viene poi discusso il rapporto tra verità e causalità. Viene poi esposta l’idea aristotelica di verità autoevidente o verità per definizione. L’articolo si conclude con una discussione sulla verità come universale per natura e sulla portata che questa definizione ha sulla concezione aristotelica della scienza.

1. Errore e conoscenza accidentale

Gran parte della filosofia di Aristotele è, almeno implicitamente, la filosofia di scienza , che può essere inteso come la sistematizzazione dei modi di conoscere un particolare argomento. Sebbene ciò che costituiva una scienza per Aristotele fosse molto diverso da ciò che costituisce una scienza per noi oggi, gran parte della nostra concezione moderna della scienza deve qualcosa ad Aristotele.

La concezione di verità ed errore di Aristotele deve essere compresa nei termini del suo contributo alla sua filosofia della scienza. L’ideale epistemico di Aristotele è uno di certezza E affidabilità . Ad esempio, Aristotele offre una definizione generale di conoscenza come segue:

“Crediamo di conoscere una cosa (in senso assoluto, e non in senso sofistico o accidentale) quando pensiamo di conoscere sia la causa per cui la cosa è (e sapere che è la sua causa), sia anche che è non è possibile che sia altrimenti”.

Allo stesso tempo, egli descrive un certo tipo di incidente epistemico – a corto di errore, ma metodologicamente non così diverso – come quello di cui non conosciamo la causa o quello di cui non conosciamo le condizioni di possibilità.

2. Due forme di verità e di errore

In generale, ci sono due modi in cui possiamo concepire l’errore nel contesto della conoscenza o della comprensione. In primo luogo c’è l’errore come mancanza di certezza, come assenza di una base solida su cui affermare una certa cosa. In secondo luogo, c'è l'errore come una sorta di disattenzione percettiva o di interpretazione errata.

Sebbene Aristotele sia un empirista, la sua concezione dell'errore procede dalla prima concezione. Aristotele sembra tentare di mostrare la possibilità di escludere tutti i possibili errori dalla conoscenza umana. Questo sembrerebbe un criterio di errore troppo restrittivo, nel senso che implicherebbe considerare come errori diverse cose quando ci capita di non sapere tutto ciò che potremmo su di esse. Ci sono cose che possiamo ragionevolmente affermare di sapere che non potremmo ragionevolmente affermare di sapere assolutamente .

Occorre qui distinguere tra una concezione dell'errore che funge da test per una determinata affermazione e una concezione dell'errore che costituisce un orientamento o un metodo. Come modo per fornire un principio per l’esecuzione della scienza, la concezione aristotelica dell’errore sembra funzionare molto meglio che come test per proposizioni individuali, nella misura in cui l’incapacità di realizzare pienamente l’ideale scientifico non per il fatto stesso sminuirlo come tale. In effetti, secondo una concezione, un “ideale” è lo standard più alto possibile (forse anche uno standard irrealizzabile) attorno al quale l’attività scientifica può orientarsi. Questo è un modo di pensare ai concetti di verità ed errore in Aristotele.

3. Conoscenza e causalità

Per tornare alla definizione che Aristotele dà della conoscenza sopra, si può sollevare una domanda: perché conoscere qualcosa significa conoscerne le cause? Sicuramente c'è una differenza tra la conoscenza di qualcosa e la conoscenza di ciò che l'ha causata. Ciò può consistere forse nella differenza tra la conoscenza di una cosa e la conoscenza di qualche cosa precedente (o successiva).

Potremmo anche voler distinguere tra la conoscenza di qualcosa e la concezione più impegnativa della conoscenza come consistente nella conoscenza di tutti i fatti riguardanti una certa cosa, che presumibilmente includerebbe la conoscenza delle cause di una cosa.

Tuttavia, questa concezione della conoscenza solleva una serie di problemi. Per prima cosa, sembra suggerire la possibilità di un regresso infinito che mina la possibilità di conoscere qualsiasi cosa. Cioè, se la conoscenza del cause di una cosa costituisce una precondizione per conoscere quella cosa, allora non sembra esserci alcuna buona ragione per non pensare che la conoscenza delle cause di quelle cause siano esse stesse condizioni per conoscere detta cosa (e così via).

Aristotele è consapevole di questo come di un potenziale problema, motivo per cui sostiene che ci sono certe cose che sono auto-causate o, nella sua terminologia, 'auto-esplicative'. Spesso tale auto-spiegazione è intesa in relazione alla natura di una certa cosa. Perché X è così com'è? Perché è nella natura di X essere così.

4. Verità per definizione

Perché qualcosa sia autoesplicativo è perché deve essere in un certo modo per definizione. Ma qualunque cosa significhi che qualcosa sia “vero per definizione” – qualunque sia il criterio della “verità” in questo senso – non equivale semplicemente ad affermare cosa significa semplicemente che qualcosa è vero. Si tratta piuttosto di una dichiarazione di ciò che è essenziale per quella cosa.

Gran parte della scienza, sia nella concezione di Aristotele che in quella di molti filosofi della scienza moderni, implica la spiegazione di varie proprietà con riferimento ad alcuni fatti essenziali sulle cose. Al giorno d’oggi, questi fatti potrebbero essere espressi in termini di “struttura” o “leggi” piuttosto che di essenze.

La domanda, quindi, è se la conoscenza di qualcosa è sempre causale. Il problema con cui dobbiamo confrontarci è che esiste una grande quantità di variazioni con cui il termine conoscenza viene tipicamente trattato. Conoscere qualcosa può, ovviamente, significare sapere Di qualcosa, sapere che qualcosa è vero, sapere qualcosa con totale certezza o sapere qualcosa con un certo grado di certezza. Dire che sappiamo è dire qualcosa di molto diverso in contesti discorsivi diversi e rispetto ad argomenti molto diversi.

5. Verità universali

L'enfasi qui è sulla catena di ragionamento che ci porta all'essenza di una certa cosa. Ciò ci permette di arrivare alla seconda parte della definizione che Aristotele ha offerto sopra: l'idea che conoscere qualcosa significa arrivare a una conoscenza che non potrebbe essere altrimenti. Solo le proposizioni universali possono essere veramente conosciute.

Eppure questo sembra scontrarsi con quello che ormai sembra il caratteristico problema aristotelico: pretendere troppo. Lo abbiamo davvero? NO conoscenza delle cose contingenti? Per prima cosa, sembra che gran parte della scienza si occupi di conoscenza contingente, ovvero di particolari disposizioni del mondo, dai pianeti alle specie animali. L’astronomia e la biologia sono forse meno scientifiche – meno interessate alla conoscenza sistematica – perché riguardano cose contingenti?

Aristotele cerca di sviluppare una concezione piuttosto ampia della conoscenza universale. Ad esempio, cerca di argomentare a favore dell'inclusione di cose come l'astronomia in questa categoria. Ciononostante, sembra riconoscere quanto questa idea sia poco intuitiva, ammettendo che “dire che tutta la conoscenza è universale. . . è in un certo senso vero e in un certo senso non vero. . . È chiaro che la conoscenza è in un certo senso universale e in un certo senso no”.

Sembra anche che questa concezione della conoscenza sia in conflitto con la concezione aristotelica di metafisica , che sottolinea la contingenza e la deperibilità delle sostanze più basilari.

6. Verità, errore e comprensione scientifica

Sembra che la concezione di Aristotele di ciò che esiste si trovi in ​​tensione con la sua concezione di ciò che possiamo conoscere. Una possibile controprova che Aristotele potrebbe offrire è osservare che le verità universali o senza tempo non devono necessariamente riguardare oggetti imperituri o immutabili. Ad esempio, è quanto meno discutibile che possiamo avanzare affermazioni sulla natura umana, anche se i singoli esseri umani sono mortali. Naturalmente, in questo caso, si deve ancora postulare un certo tipo di attributo universale presente in ogni versione di una cosa, ma il punto fondamentale è che possono esserci verità universali sulle cose deperibili.

Abbiamo già osservato che la pretesa di sapere è estremamente contestuale. Il valore di concepire la conoscenza in termini di verità universali deve quindi essere valutato nel contesto del progetto complessivo di Aristotele, che è scientifico e (quindi) sistematico. L’idea qui è presumibilmente che dovremmo concentrarci sulla conoscenza di qualcosa in modo tale che questa conoscenza sia immutabile (o cambi il meno possibile). In questo modo, la conoscenza fornisce uno standard in base al quale possiamo giudicare se una particolare teoria scientifica funziona bene.

Questa è un’idea che ricorrerà più e più volte nella filosofia della scienza: che le teorie della scienza funzionano meglio quando si avvicinano di più alla comprensione delle cose stesse e forniscono principi che siano quanto più coerenti possibile nella più ampia gamma di contesti sperimentali.