Horkheimer sull'eclissi della ragione: come avvenne il regime nazista?

Dopo l'ascesa e la caduta del regime nazista, Horkheimer rimase a chiedersi come potesse essersi verificata una simile catastrofe. Il XX secolo è stato caratterizzato dalle più impressionanti conquiste scientifiche e industriali mai viste dall'uomo, ma allo stesso tempo è stato macchiato dal sangue di milioni di persone, da guerre, massacri e dall'esplosione di una barbarie incomparabile a qualsiasi precedente tragedia della sua storia. scala. Come è potuto succedere? Come abbiamo potuto fare così tanti progressi con la ragione nella sfera strumentale, ma in qualche modo tornare indietro con la ragione eticamente? La ragione era disgiunta dai suoi fini etici?

Horkheimer sulla natura insidiosa della tolleranza: a ciascuno il suo

Horkheimer apre il suo libro “ L'eclisse della ragione ” rilevando uno spostamento avvenuto nella concezione della ragione: da una ragione oggettiva insita nella struttura della realtà a una ragione soggettiva che esisteva solo nel soggetto e si occupava solo del raggiungimento di obiettivi specifici. Quanto a cosa o perché gli obiettivi sono quello che sono, non potrebbe importare di meno alla ragione soggettiva. Si concentra solo sul coordinamento dei mezzi fino al fine. I fini stessi non sono soggetti alla ragione.

La ragione soggettiva entra qui in una fase di formalizzazione. Il pensiero diventa uno strumento, completamente separato dal suo precedente coinvolgimento nell'etica. La ragione è passata dall'essere lo strumento che determinava quali fini dovevano essere seguiti a una forza unidimensionale che poteva solo aiutarci a raggiungere detti fini, ma non esaminarli o determinarli.

Oggi, nella maggior parte delle società occidentali, si dice che la tolleranza sia uno dei suoi attributi fondamentali. Implica che le persone possono vivere vite molto diverse, basate su valori etici molto diversi, e in qualche modo riescono comunque a funzionare all'interno della stessa società. Ogni individuo sembra vivere all'interno della propria bolla, all'interno della propria verità. Horkheimer osserva che questo sviluppo è arrivato con l'emergere della ragione soggettiva. Non è sempre stato così. Horkheimer osserva che per la maggior parte della nostra civiltà la verità non era soggettiva ma oggettiva, legata a una realtà che era la stessa per tutti gli altri. Quindi non aveva senso parlare di verità diverse. C'è solo una singola verità, una singola realtà che possiamo interpretare correttamente o in modo errato.

Questa visione della realtà determinava anche valori etici, che prima erano tutti collegati a varie ontologie teologiche. Con la ragione soggettiva, la religione o le varie ontologie diventano solo un altro bene culturale che si potrebbe scegliere di appropriarsi come parte del proprio identità , come parte di se stessi. La ragione ha cessato di essere un organo che poteva penetrare la vera natura della realtà, ma è stata invece resa semplicemente strumentale, dato il ruolo di coordinamento, massimizzazione e ottimizzazione. È diventato un driver unidimensionale di funzionalità. La logica della divisione del lavoro si trasferisce alla divisione dello spirito:

'Il modello della divisione sociale del lavoro viene automaticamente trasferito alla vita dello spirito, e questa divisione del regno della cultura è un corollario della sostituzione della verità oggettiva universale con una ragione formalizzata, intrinsecamente relativista'.

Il declino della filosofia: qual è il problema?

Horkheimer osserva che l'importanza del pensiero filosofico è diminuita con il tempo. Soprattutto con gli enormi progressi scientifici compiuti nel XX secolo, la filosofia sembrava essere stata resa obsoleta, occupandosi di problemi senza senso che non servivano a nessuno, come un cane che si rincorre la coda.

Gli unici filosofi rimasti erano positivisti logici o filosofi analitici che riducevano la filosofia a un semplice strumento per chiarire ed eliminare l'ambiguità. I positivisti sostenevano che se la scienza veniva usata per la distruzione, questo era semplicemente un uso perverso. In risposta alla ragione soggettiva, metafisici e teologi tentano di far rivivere ontologie morte. Per Horkheimer, questo non è soddisfacente. L'arrivo della ragione soggettiva non è stato casuale e non può essere semplicemente invertito attraverso un ritorno alle vecchie filosofie o strutture di governo.

La ragione soggettiva ha potuto trionfare su queste ontologie perché la loro base era debole e destinata alla distruzione, prima o poi. La loro rinascita è completamente artificiale, un atto nostalgico e impotente che non sfida minimamente l'emergere della ragione strumentale. Il declino del pensiero filosofico è un sintomo che accompagna la ragione strumentale, principalmente perché lo scopo del pensiero filosofico non è raggiungere un obiettivo; è fatto per se stesso. L'età della ragione strumentale è scettica su tutto ciò che viene fatto per se stesso, tutto ciò che non viene utilizzato per ricavarne qualcosa.

Il declino del pensiero filosofico rende possibile l'emergere di sistemi totalitari. Anche nei casi in cui la filosofia sopravvive, è stata unicamente legata alla propulsione del mito del regime totalitario. Era supplementare. La società diventa incapace di un mezzo intellettuale di resistenza contro un dogma sempre crescente dello scientismo.

L'età del nichilismo

Senza una spina dorsale filosofica per comprendere il proprio sviluppo, le società diventano nichiliste e rimangono eticamente senza direzione. Tutto ciò che è al di fuori del soggetto è visto come un mezzo per ottenere qualcosa, come uno strumento da utilizzare e riutilizzare.

Anche la natura attraversa questo processo. La sua connessione fondamentale con noi è reificata. Ora è visto solo come una raccolta di roba, legna da tagliare, animali da cacciare, acqua per produrre elettricità e carbone da estrarre dalle profondità della terra. Il soggetto allora inizia finalmente a trattarsi come un oggetto; si trova a una certa distanza dal proprio sé.

“La trasformazione totale di ogni ambito dell'essere in un campo di mezzi porta alla liquidazione del soggetto che dovrebbe usarli. Ciò conferisce alla moderna società industriale il suo aspetto nichilista. La soggettivazione, che esalta il soggetto, lo condanna anche.

Il dominio della natura è, allo stesso tempo, il dominio dell'uomo. L'uomo deve combattere la natura ovunque si trovi, e abbastanza presto scopre che c'è molta natura in lui, natura che ha bisogno di essere soggiogata e controllata. Questo processo di dominio interiorizzato porta alla disumanizzazione. Tutto ciò che è umano viene decentrato per far posto a tutto ciò che è utile. Attraverso questo processo, la natura non viene veramente trascesa ma semplicemente repressa, spazzata sotto il tappeto di un modo puramente funzionale di essere nel mondo.

Il costo della repressione

Questa repressione della natura si è espressa nella sua forma più brutale nei regimi totalitari. Prima il soggetto idealista cercava di adeguare la realtà al suo ideale assoluto; ora, è la realtà che aggiusta il soggetto, riducendolo a un'operazione tecnica che deve adattarsi a industrie sempre più grandi.

Horkheimer vide che i lavoratori ai suoi tempi erano diventati più flessibili che mai. Commercianti oggi, artisti domani, manager il mese prossimo e formatori operatori l'anno successivo. Cosa resta dell'io che caratterizza questa forma di essere? Nient'altro che una potenzialità informe, priva di identità, pronta a trasformarsi in ciò che le viene richiesto.

Le forze economiche e sociali creano un ambiente pseudo-naturale al quale l'ego si adatta ciecamente. L'unica ragione dell'esistenza diventa il dominio. L'intelligenza è equiparata alla capacità di adattarsi a condizioni mutevoli, di conformarsi a nuove regole o modalità di funzionamento. Se questa è intelligenza, è solo l'intelligenza dello schiavo che accetta il suo posto soggiogato nel mondo a priori . Le forme di governo sono solo modelli a cui ci si dovrebbe adattare, proprio come ci si adatta quando si vede un forte segnale di curva in arrivo sulla strada o quando una macchina in officina viene sostituita con una più efficiente.

Il dominio di sé porta la conformità all'Altro. La riflessione che guarda all'interno viene abbandonata per quella che guarda all'esterno, un modo di pensare che attende sempre il momento successivo, un pragmatismo nichilista. Horkheimer riconosce che il pragmatismo non è nuovo, ma la sua pretesa alla totalità della ragione è un prodotto della formazione di nuove dinamiche.

Horkheimer sul ruolo della filosofia - o ciò che ne resta

Sulla scia della ragione strumentale, la filosofia rimane la sua unica minaccia. Il compito della filosofia, per Horkheimer, diventa quello di offrire un'alternativa alla ragione soggettiva che, si spera, dovrebbe indurre le masse a resistere al suo conformismo totalizzante. Questo non può essere fatto cercando di tornare indietro nel tempo, feticizzando il passato o facendo rivivere ontologie morte e sepolte. Il modo per resistere è osare pensare per il gusto di pensare, non rinunciare alle capacità critiche di cui gli esseri umani sono dotati per amore della conformità e abbracciare anche ciò che non produce o è utile. Solo la filosofia ha il potere di “prefigurare il cammino del progresso in quanto è segnato da necessità logiche e fattuali”.

È un cliché che la filosofia oggi sia diventata irrilevante nel discorso pubblico. Le uniche tracce che ne rimangono sono nella forma del genere dell'auto-aiuto o dell'esistenzialismo francese, anch'esso utilizzato principalmente nel contesto dell'auto-aiuto. In poche parole, solo quelle parti della filosofia che possono essere reintegrate nella ragione strumentale, che servono ad aiutarci a ottenere qualcosa che vogliamo, sono sopravvissute nel discorso pubblico.

Secondo la percezione pubblica, un 'filosofo' è qualcuno che si siede a pensare troppo a cose che non contano nemmeno, preoccupandosi di enigmi inutili. La ragione strumentale si vede trionfante contro la riflessione filosofica. Ogni attività umana deve produrre qualche risultato tangibile, deve produrre qualcosa. 'Cosa ci guadagni facendo questo?' la gente chiede al filosofo. Il filosofo dovrebbe rispondere: “Quello che hai già perso”.