Scuole residenziali negli Stati Uniti e in Canada: The Lost Children

Mentre l’espansione si spingeva negli Stati Uniti e in Canada e crescevano le popolazioni di coloni europei e di origine europea, cresceva anche il desiderio di incorporare l’insieme dei paesi in uno stile di vita unico e “accettabile”, spesso a costo di guerre o forzature. persone sulle prenotazioni. I nativi americani erano visti come estranei, “selvaggi” e una minaccia. Per ottimizzare gli sforzi futuri, i governi hanno tentato di iniziare alla radice del “problema indiano”: i bambini. Migliaia di bambini nativi furono costretti a frequentare collegi nel tentativo di assimilarli alla cultura bianca.

Intenzioni miste

Il colonnello John Chivington, lo spietato direttore del massacro di Sand Creek, disse nel 1864: “ Accidenti a chiunque simpatizzi con gli indiani! Uccidi e scalpi tutti, grandi e piccoli... le lendini fanno i pidocchi .”

Questa citazione forse riassume l’idea che molti bianchi americani e canadesi avevano allora sui nativi americani: affinché gli indigeni potessero vivere pacificamente nelle stesse terre dei popoli “moderni”, era necessario cominciare dai bambini e modificarli prima divennero “indiani” a tutti gli effetti.

Altri, spesso di affiliazione religiosa, si consideravano riformatori e volevano aiutare i nativi americani a diventare membri della società in modo che potessero vivere in armonia con le loro controparti bianche (anche se molti non prendevano in considerazione se lo volessero o meno).

L’istruzione e la religione erano viste come strumenti importanti in questi sforzi. Pertanto, l'idea di Collegi dei nativi americani sono nato. Suscettibili di entrambe le motivazioni, i collegi accettavano bambini di tutte le età. Inizialmente si credeva che li istruissero in una varietà di intenzioni educative e abilità sociali: creduto essendo la parola chiave.

Le Scuole Aperte

Il Canada ha una storia di scuole residenziali più lunga degli Stati Uniti e aprì le porte della sua prima scuola nel 1831. La prima scuola negli Stati Uniti fu aperta nel 1860 sul Riserva di Yakima nello Stato di Washington . Anche se alcuni samaritani di buon cuore avrebbero voluto aiutare i bambini indigeni consentendo loro di adattarsi alla società bianca, le vere intenzioni delle scuole divennero presto evidenti. Le scuole sarebbero diventate, in una certa misura, finanziate dal governo in entrambi i paesi entro la fine del XIX secolo, sebbene anche le chiese fossero spesso affiliate ad esse. Molti bambini lo erano allontanati con la forza dalle loro case o promettevano una vita migliore fuori dalla riserva, molte delle quali offrivano poche opportunità per un futuro luminoso.

Nel 1880, gli Stati Uniti avevano 60 scuole con oltre 6.000 bambini in attesa. Nel 1900 c’erano 20.000 “studenti” e 25 anni dopo 60.000 . Nel 1920, l'Indian Act in Canada ha introdotto la frequenza in queste scuole obbligatorio per i bambini provenienti dai paesi del Trattato di età compresa tra 7 e 15 anni . Una nazione con trattato, sia negli Stati Uniti che in Canada, è quella che ha firmato un trattato con il governo in questione delineando gli accordi tra loro come due nazioni sovrane.

Richard Henry Pratt: colonnello e preside

Richard Henry Pratt è stato forse una delle figure più influenti nel movimento delle scuole residenziali. UN Veterano della guerra civile , Pratt ha combattuto anche in conflitti contro Nativi americani alla frontiera degli Stati Uniti . Pratt incontrò molti nativi americani durante il suo periodo militare, in particolare quando si supervisionano i prigionieri .

Durante questa esperienza, si interessò alla “civilizzazione” dei nativi americani. Ciò lo ha portato a diventare il fondatore di la scuola indiana di Carlisle in Pennsylvania nel 1879. Sebbene non sia stata la prima, questa era forse una delle scuole residenziali più grandi e famose degli Stati Uniti, e molte altre furono modellate su di essa. Pratt è stato il preside della scuola per 25 anni ed è stato considerato un mentore da molti altri che lavoravano nel movimento delle scuole residenziali.

Nel 1892 tenne un discorso ad una conferenza in Colorado che conteneva una citazione che forse riassume meglio i suoi sforzi e potrebbe quasi essere considerata il suo motto: “ Uccidi l'indiano che c'è in lui per salvare l'uomo .” Pertanto, “Killing the Indian” era esattamente lo scopo della routine quotidiana in queste scuole.

Vita quotidiana, orrore quotidiano

All'arrivo nella scuola residenziale, i bambini sarebbero costretti a rinunciare ai propri indumenti per abiti in stile anglo, spesso uniformi scolastiche. I loro capelli sarebbero tagliati corti. Sebbene la cultura vari tra le tribù, i capelli lunghi lo sono importante in molte culture indigene, spesso associato alla religione o al collegamento con i propri antenati . Tagliare i capelli non solo ha cambiato l’aspetto dei bambini, ma ha anche tagliato i legami con le loro radici.

Ai bambini non era permesso parlare la loro lingua madre, solo l’inglese, quindi la comunicazione era impossibile o, per lo meno, impegnativa all’inizio del loro internamento. In molte situazioni, se gli studenti venissero sorpresi a usare le loro lingue indigene, anche per errore o tra di loro, si avrebbero punizioni fisiche. Ai bambini non era permesso avere effetti personali che riflettessero la loro cultura, né potevano agire in alcun modo che riflettesse il loro nativismo. Le scuole erano sovraffollate , e la nutrizione era spesso scarsa, condizioni mature per le malattie, soprattutto tra i bambini con scarsa immunità alle malattie europee.

Gli studenti frequentavano le lezioni per una parte della giornata, dove veniva loro insegnato l'inglese e altre materie scolastiche. La storia è stata insegnata con un pregiudizio definitivo sui bianchi . I bambini spesso avevano dei lavoretti da completare, come aiutare in cucina, lavorare nel giardino della scuola o fare lavori di pulizia come pulire i bagni. Gli studenti apprenderebbero abilità lavorative pratiche come il cucito e la falegnameria.

I bambini più grandi lavoravano in programmi di collocamento, dove venivano essenzialmente affittati ad imprese locali come braccianti, sebbene non ricevessero alcun compenso per il loro lavoro. I funzionari scolastici hanno elogiato tali programmi, sottolineando il loro ruolo nell'aiutare gli studenti ad acclimatarsi alla società bianca. Col passare del tempo, la portata dei programmi industriali all’interno delle scuole è cresciuta mentre gli accademici si sono concentrati su sempre meno.

La religione era una parte essenziale della programmazione in molte scuole, poiché la maggior parte era affiliata a qualche denominazione di religione cristiana. Molte denominazioni furono coinvolte nel movimento delle scuole residenziali, dal cattolicesimo alla fede protestante. La partecipazione al servizio religioso e la conversione dei bambini dalle religioni native tradizionali era vista come un aspetto essenziale di questi programmi. Ha ulteriormente tagliato i legami con la cultura e le famiglie originali dei bambini.

Abuso fisico, sessuale, verbale ed emotivo erano fin troppo comuni nelle scuole residenziali, una tendenza osservabile negli Stati Uniti e in Canada. Ogni giorno si verificavano punizioni corporali per le più piccole infrazioni e alcuni studenti morivano addirittura a causa del trattamento subito dai loro rapitori, coloro che avrebbero dovuto prendersi cura di loro.

Alcuni bambini hanno provato a scappare ma si sono ritrovati a centinaia di chilometri da casa e non avevano idea di dove andare. Sono caduti vittime degli elementi o sono tornati a casa solo per scoprire di essere stranieri in una terra straniera, essendo stati isolati dalla loro cultura nativa per troppo tempo.

Persistenza ed eventuale chiusura

Negli Stati Uniti le scuole residenziali furono operative fino al 1978, mentre in Canada quella definitiva non chiuderà i battenti fino al 1996 . Molte di queste scuole furono demolite, apparentemente nel tentativo di cancellare questa parte imbarazzante della storia.

Tuttavia, i recenti sforzi di scoperta e recupero di cimiteri e tombe anonime, in particolare in Canada, hanno portato una rinnovata attenzione a quest'epoca. Centinaia di bambini non identificati sono sepolti in queste scuole , morti a causa di malattie, abusi e malnutrizione, a chilometri di distanza da casa, dai loro genitori e dalla loro cultura.

“Educazione” come genocidio

Se esaminati nel loro insieme, diventa chiaro che i movimenti dei collegi dei nativi americani sia negli Stati Uniti che in Canada furono un tentativo da parte di ciascun rispettivo governo di genocidio culturale, a cominciare dai bambini. Si trattava di tentativi sistematici, finanziati e sostenuti dal governo, di cancellare intere culture al fine di diffondere ulteriormente la cultura bianca.

Alcuni villaggi o riserve si rifiutarono di mandare i propri figli alle scuole residenziali e si unirono in uno sforzo concertato per resistere. Di conseguenza, il loro le razioni del governo furono trattenute o furono intraprese azioni di polizia , dando così luogo ad azioni genocide fisiche. Fu solo nel 1978, con l’approvazione dell’Indian Child Welfare Act, che i genitori nativi americani ebbero il diritto di dire “no” all’allontanamento dei propri figli dalle loro cure.

Effetti nel 21° secolo

Le conseguenze dei collegi si fanno sentire ancora oggi. La recente copertura giornalistica ha portato nuova attenzione alla loro storia, quindi vengono conosciuti dal grande pubblico, non solo da coloro che un tempo ne erano colpiti. Si ritiene di più serio giacciono in luoghi sconosciuti vicino a luoghi dove un tempo sorgevano le scuole, e le tombe recentemente portate alla luce devono ancora essere identificate.

La chiusura relativamente recente delle scuole residenziali dei nativi americani significa che ci sono ancora persone in vita che sono state costrette a frequentare queste scuole e, di conseguenza, convivono con il trauma del loro tempo trascorso lì, sia che sia stato il risultato dell'essere stati costretti ad abbandonare le loro famiglie o che subendo abusi.

Intere culture sono state cambiate a causa del movimento in entrambi i paesi, poiché generazioni di bambini sono state assimilate o uccise, impedendo loro di apprendere, praticare e trasmettere le loro culture tradizionali. Trauma intergenerazionale, un fenomeno psicologico in cui gli effetti del trauma vissuto da una persona vengono vissuti dai suoi discendenti, è un effetto sofferto dalle famiglie di coloro che hanno trascorso del tempo nelle scuole. Questi bambini sono sopravvissuti al genocidio e anche oggi, da adulti, devono lottare per comprendere, conservare e costruire la propria identità culturale personale.