I 'comunisti' dell'antico Iran: Mazdak e i Khurramiti

C'è un dibattito lungo generazioni sul fatto che il riformatore zoroastriano del V secolo Mazdak-i Babadan, e il suo grande protettore re Kavad I dell'Impero Sassanide, perseguissero o meno una forma di antico comunismo. I pochi documenti di 'Mazdakismo' che sopravvivono mostrano chiaramente una politica di riforma socio-economica, ma se ciò meriti l'etichetta comunista rimane aperta all'interpretazione. Questo dibattito si estende ai successori spirituali, o forse letterali, di Mazdak: i Khurramiti. Dopo la conquista araba dell'impero persiano, i Khurramiti si convertirono ufficialmente all'Islam sciita, ma i loro critici li accusarono di cripto-zoroastrismo. I resoconti dei testimoni oculari contengono accenni a ciò, e tutti i resoconti antichi e medievali del loro movimento descrivono un'organizzazione comunalista simile alla società idealizzata di Mazdak.

La religione dietro l'antico comunismo iraniano

L'immagine popolare dell'Iran moderno è inseparabile dall'Islam, ma questo non è sempre stato vero. Prima dell'arrivo dell'Islam, l'Iran era la patria di Zoroastrismo . Fondato dal profeta Zarathustra intorno al 1000 a.C., lo zoroastrismo professa la fede in un universo dualistico. Tutto ciò che esiste può essere diviso tra innatamente buono e innatamente cattivo. Sul piano spirituale, il bene era definito dal Dio creatore Ahura Mazda e da una moltitudine di divinità subordinate. Allo stesso tempo, il male fu creato per opporsi a loro dall'antidio Ahriman e dalla sua orda di daiva demoniaci. Il bene e il male si manifestano come i concetti divinizzati di Asha (la verità) e Druj (la menzogna).

Per i primi 1200 anni della sua storia, lo zoroastrismo non ha avuto una gerarchia centralizzata. I re iraniani erano credenti, ma prima di Ardashir I non esisteva un sacerdozio centrale fondò l'impero persiano sassanide . Ardashir proveniva da una famiglia di sacerdoti e, grazie agli sforzi dei primi sommi sacerdoti, iniziò ad emergere una rigida ortodossia religiosa. Ai nobili fu proibito di costruire e gestire i propri templi senza la supervisione reale, e i sacerdoti con insegnamenti divergenti furono epurati. Sono state attuate anche politiche ufficiali di persecuzione delle religioni minoritarie come il cristianesimo, l'ebraismo e il buddismo.

Tuttavia, il dissenso non è mai stato sradicato. Il cristianesimo e il buddismo continuarono a diffondersi e nuovi movimenti come il manicheismo sorsero nel territorio sassanide. Inoltre, l'ortodossia sassanide non ha mai avuto un fermo controllo sugli zoroastriani rurali o su quelli al di fuori del territorio sassanide. C'era sempre spazio per lo sviluppo di credenze eterodosse, purché non attirassero troppa attenzione.

Mazdak e le riforme radicali: eresia o eterodossia?

L'ambiente religioso dell'Iran sassanide alla fine produsse Mazdak-i Bamadan, un sacerdote minore della città persiana di Pasa, intorno al 490 d.C. Era solo uno dei tanti predicatori silenziosamente eterodossi nel medio periodo sassanide conosciuti come zendik. Gli Zendik rigettarono il dogma del sacerdozio ufficiale e interpretarono le scritture zoroastriane, l'Avesta, attraverso il proprio commento. Tuttavia, il particolare commento di Mazdak è stato un radicale allontanamento dalle norme stabilite.

La società zoroastriana era divisa in quattro stati: clero, nobiltà, contadini e mercanti. L'ortodossia ufficiale riteneva che questa gerarchia di classe fosse una manifestazione di Asha nel mondo, ma Mazdak la respinse. Invece, ha predicato che la disuguaglianza inerente a questo sistema era un prodotto della corruzione della fede da parte dei Druj e ha avanzato argomenti religiosi per una radicale riforma sociale. In modo critico, Mazdak ha sostenuto l'espropriazione di massa di grano e acqua da ricchi proprietari terrieri. All'epoca l'Iran soffriva di siccità e carestia, anche se la nobiltà accumulava prodotti per la vendita e il profitto. Più in generale, ha sostenuto la ridistribuzione della terra distribuendo equamente proprietà e privilegi sociali per tutti, indipendentemente dalla proprietà.

Sfortunatamente, nessuna fonte contemporanea dall'Iran sopravvive oggi. Pertanto, gli storici sono lasciati a fare affidamento su documenti successivi, principalmente opere post-islamiche come il Shahnameh E di Al-Tabari Storia , che seguono le successive polemiche sasanidi contro Mazdak come arcieretico. Lui ei suoi seguaci consideravano sacra tutta la vita, abbracciando il vegetarianismo e il pacifismo condizionato. Presumibilmente, Mazdak ha sostenuto una dottrina veramente rivoluzionaria, non solo di distribuire uniformemente le risorse, ma di tenere tutto come proprietà comune. La terra, la ricchezza, i prodotti, i beni di lusso e persino le mogli dovevano essere condivise tra tutti i membri della comunità.

Il re e il comunista

Re Kavad I è salito al potere in un momento di instabilità politica. Nel 488, suo zio fu deposto da una coalizione di potenti nobili e dal sommo sacerdozio zoroastriano. Hanno installato sul trono il quindicenne Kavad con uno di loro come reggente. Tuttavia, Kavad era più astuto di quanto si aspettassero i suoi nobili assistenti. Subito dopo il suo ventesimo compleanno, il re giustiziò il suo ex reggente ed espulse a corte qualsiasi nobile o sacerdote che potesse minacciare il nuovo regime.

Il trono di Kavad era sicuro per il momento, ma guadagnando sicurezza, ha alienato la maggior parte dei tradizionali alleati della casa sassanide. Questo lo ha portato a Mazdak. Il movimento Mazdakita crebbe fino a includere molti contadini, mercanti e persino nobili nell'Iran sudoccidentale quando Kavad raggiunse la maggiore età e presentò sia un contrappeso ai tradizionalisti che minacciavano Kavad sia una potenziale soluzione ai problemi economici in corso. Il re invitò il predicatore comunalista alla corte reale insieme ad alcuni membri della nobiltà Mazdakita.

Un Re e un Comune non possono coesistere, ma, in questo caso, si riconobbero utili alleati. È anche possibile che gli insegnamenti di Mazdak siano stati esagerati fino al punto di confusione da documenti successivi o che le ambizioni politiche di Kavad alla fine abbiano superato le sue convinzioni filosofiche. Mazdak convinse Kavad ad aprire i propri depositi di grano e confiscare quelli della nobiltà per uso pubblico, ea revocare i contratti esclusivi per l'accesso ai corpi idrici.

La controrivoluzione sassanide

L'abbraccio di Kavad al mazdakismo fu il punto di rottura per la nobiltà tradizionalista e i sacerdoti ortodossi. Nel 496, una nuova cabala di aristocratici condusse le proprie guardie in uno dei palazzi sasanidi e arrestò Kavad mentre suo fratello minore saliva al trono. Il nuovo re si rifiutò di giustiziare suo fratello e lo mandò alla Fortezza dell'Oblio in Khuzestan, ma Kavad aveva ancora alleati. Non solo è fuggito da Oblivion, ma sono fuggiti attraverso l'Iran in lungo e in largo per cercare rifugio con gli Eftaliti in Asia centrale.

Nel 499, Kavad tornò in Iran a capo di un esercito eptalita per reclamare il suo trono. Attraversarono il confine a Khorasan, dove l'esercito locale era comandato da uno dei cugini di Kavad, che si unì prontamente a loro, restituendo di fatto un quarto dell'impero a Kavad immediatamente. Di fronte alla prospettiva di una sanguinosa guerra civile, l'aristocrazia si arrese a Kavad. Tuttavia, il re ha anche riconosciuto che non poteva tornare in sicurezza alla sua estrema opposizione alla struttura di potere esistente.

Durante l'assenza di Kavad, Mazdak ei suoi seguaci furono banditi dalla corte reale e privati ​​dei poteri ufficiali, ma per il resto indisturbati. Il movimento Mazdakite ha continuato a crescere, anche tra la nobiltà, e i Mazdakite comuni hanno continuato le loro pratiche esistenti. Dopo il ritorno di Kavad, Mazdak non è stato più invitato nelle sale del potere. Kavad ha permesso la sua continua predicazione ma non ha fornito un sostegno diretto.

Riforma e punizione

Kavad vedeva ancora l'utilità e la necessità di alcune delle riforme iniziate insieme a Mazdak, e la nobiltà Mazdakita rimase influente con il re. I valori delle proprietà furono rivalutati per determinare aliquote fiscali eque, ma ciò fu controbilanciato da una tassa elettorale, sproporzionatamente gravosa per la gente comune. I veri beneficiari delle riforme di Kavad erano la piccola classe media. Con il nuovo sistema, famiglie significativamente più moderatamente ricche potevano acquisire proprietà, che a loro volta le qualificavano per il servizio militare nella cavalleria sassanide. Kavad pose le nuove unità di cavalleria sotto il proprio comando per contrastare il potere tradizionale dei suoi stessi generali.

La più Mazdak di queste riforme stava stabilendo un nuovo ruolo all'interno del sacerdozio tradizionale, il giudice avvocato dei poveri. Questo era un prete incaricato di costringere i suoi compagni di clero a mettere in atto programmi di benessere e predicare ai ceti inferiori. Questo era molto diverso dal radicalismo di Mazdak, ma a quel radicalismo fu permesso di diffondersi per altri 20 anni, includendo infine decine di migliaia di persone provenienti da tutte le tenute zoroastriane.

In definitiva, questa crescita esponenziale era troppo da sopportare per il sacerdozio. Durante la breve assenza di Kavad, il Sommo Sacerdote aveva provveduto a indottrinare adeguatamente il principe ereditario Khusrow. Khusrow era un ardente sostenitore del clero centrale e si schierò contro Mazdak in tribunale. A quel punto, Khusrow era abbastanza grande da assumere il potere a pieno titolo, e forse temendo un altro colpo di stato, Kavad cedette e permise a Khusrow di effettuare un'epurazione. Il principe iniziò a giustiziare i nobili Mazdakiti e convocò Mazdak al palazzo, dove il sacerdote fu arrestato e impiccato davanti a un plotone di esecuzione di arcieri. Questo è stato seguito da un massiccio pogrom contro le comunità Mazdakite in Persia.

Il movimento Mazdakite è crollato, apparentemente estinguendosi quasi immediatamente. Nello zoroastrismo tradizionale, 'Mazdak' divenne quasi sinonimo di 'eretico'. Tuttavia, alcuni storici si chiedono se il movimento sia stato distrutto o semplicemente spinto ai margini della società sassanide.

Zoroastriani sciiti

Poco più di 100 anni dopo l'esecuzione di Mazdak, l'impero sassanide cadde al califfato arabo Rashidun e lo zoroastrismo cadde sotto l'Islam. L'islamizzazione dell'Iran è stato un processo graduale. Nel primo secolo di dominio arabo, l'Iran rimase a maggioranza zoroastriana e la dinastia del Califfato cambiò due volte. La conversione di massa è iniziata solo dopo il Califfato abbaside salì al potere nel 750.

I Khurramiti erano nominalmente alcuni di questi primi convertiti. Abitando ai margini montuosi dell'Iran e del moderno Iraq, hanno adottato una forma di Islam sciita. Sono stati anche spesso accusati di essere cripto-zoroastriani, e occasionalmente Mazdakiti, da leader e storici musulmani. I Khurramiti furono accusati di una visione del mondo dualistica, adorazione del fuoco e profezia continua . Non costruirono moschee, ignorarono le restrizioni dietetiche, rifiutarono le preghiere e le abluzioni quotidiane e si rifiutarono di sposarsi al di fuori delle proprie comunità. In effetti, erano tipicamente ostili agli estranei di qualsiasi tipo. Molti Khurramiti occidentali alla fine adottarono il nome Parsi per la loro identità etnica, che significa 'persiani', un tratto che condividono con le comunità zoroastriane dell'India.

Le loro esatte origini religiose alla fine non sono chiare, poiché molte comunità disparate vivevano in modo indipendente. Alcune credenze, come il rispetto per il fuoco, l'incarnazione divina e l'adorazione degli angeli, hanno antecedenti zoroastriani ben documentati. Altri, come la reincarnazione, mostrano l'influenza indiana. Alcuni Khurramiti avevano radici cristiane o manichee, mentre altri erano associati solo allo zoroastrismo. Un gruppo nel nord-ovest dell'Iran era persino conosciuto come 'Mazdakiya'.

I comuni khurramiti

La società khurramita era insulare, isolata e di conseguenza scarsamente documentata. Tuttavia, il fascino e l'irritazione degli scrittori musulmani hanno preservato alcune delle loro pratiche. In particolare, praticavano la poliandria fraterna, un sistema in cui tutti i fratelli di una data famiglia condividevano più mogli. Ciò garantiva sia che tutti i figli di ogni generazione fossero quasi certi di avere almeno un patriarca e un fornitore, sia che l'eredità passasse da una generazione all'altra senza dividere la proprietà tra più eredi. Un rapporto di un sistema simile nell'India moderna lo descrive COME 'una sorta di comunismo familiare nelle mogli ... una famiglia unita sia nella proprietà che nelle mogli'.

Nei villaggi Khurramiti, l'Imam fungeva da sacerdote, giudice e arbitro, interpretando ufficialmente il Corano per risolvere le controversie e guidare la pratica comunitaria. Tuttavia, poiché molte pratiche khurramite erano in contrasto con il Corano, gli imam probabilmente lo interpretavano in base alla tradizione tanto quanto alle scritture. I Khuramiti erano anche noti per il loro rigoroso, anche se condizionato, passivismo e preferenza per il vegetarianismo. A differenza dei musulmani rigorosi, ma proprio come i presunti Mazdakiti, celebravano il vino e altri piaceri carnali purché non facessero del male agli altri.

Queste strutture sociali e pratiche religiose khurramite portano molti studiosi moderni a concordare, in parte, con i resoconti medievali che collegano i khurramiti a Mazdak. In particolare, la poliandria khurramita può spiegare le storie del poliamore mazdakita. Tuttavia, è impossibile collegare completamente i Khuramiti al movimento precedente. Alcuni storici sospettano che il Mazdakismo fosse solo una manifestazione delle tradizioni rurali zoroastriane che raggiungevano le sale del potere come ideale spirituale, mentre i Khurramiti erano semplicemente altre comunità rurali nell'Iran tardoantico.

Giro di Khorramdin

Seguendo il Abbaside Colpo di stato nel 750, varie comunità khurramite si ribellarono attraverso le frontiere settentrionali del Califfato a intermittenza per quasi 100 anni. La ribellione più grande e conosciuta fu guidata da Babak Khorramdin e durò dall'816 all'838. È stata l'importanza di Babak che ha reso 'Khurramite' un punto di riferimento per gruppi simili nelle generazioni successive

La principale biografia medievale di Babak è andata perduta e le fonti sopravvissute sono in gran parte in disaccordo sulle sue origini. I principali punti di accordo sono che la sua famiglia era povera, suo padre è stato ucciso quando Babak era giovane e che lui e sua madre erano estranei a cui era stato dato rifugio da una comunità khurramita. Quando Babak aveva 12 anni, un uomo di nome Javadan bin Shahrak fu colto da una bufera di neve e si rifugiò con Babak e sua madre. Javadan si interessò rapidamente all'apparente intelligenza di Babak. Javadan si offrì di assumere il ragazzo come direttore di una fattoria, assicurando a sua madre che una parte dello stipendio di Babak sarebbe stata restituita per compensare la sua assenza.

Babak divenne l'apprendista di Javadan, assorbendo molti dei valori e degli stili di vita dei Khurramiti, ma Javadan fu anche esemplare di ciò che accadde quando il sistema della poligamia fraterna fallì. Non aveva fratelli, solo una moglie e un figlio unico (poi imprigionato dal Califfato). Quando Javadan morì per le ferite in battaglia, sua moglie si mosse rapidamente per assicurarsi i seguaci di Javadan. Ha annunciato che Babak era l'erede di Javadan e poco dopo ha sposato il nuovo leader.

La Grande Rivolta Khurramita

Un effetto collaterale delle precedenti ribellioni khurramite e dell'imprigionamento del fratello adottivo, uno dei valori khurramiti assorbiti da Babak era l'odio profondo per gli arabi. Ha allontanato i seguaci di Javadan dal conflitto con i loro vicini che la pensavano allo stesso modo e verso una guerra aperta con il Califfato. Divennero una forza di guerriglia, scendendo dalle montagne nell'Iran governato dagli arabi per razziare e saccheggiare i villaggi, finanziando la loro guerra e creando la sensazione che i Khurramiti fossero una forza da temere. Entro tre anni, il quartiere nord-occidentale dell'Iran, il Kurdistan iracheno e il Caucaso si ribellarono insieme a Babak.

Per i successivi 14 anni, Babak comandò decine di migliaia di uomini attraverso il Califfato settentrionale in una guerra contro gli eserciti arabi da una fortezza inespugnabile sul Monte Badd. Le dure condizioni dei monti Zagros rendevano il territorio khurramita facile da difendere anche se in inferiorità numerica. La loro familiarità con il terreno ha permesso ai Khurramiti di organizzare attacchi a sorpresa contro gli invasori, massacrando i loro nemici e scomparendo sulle colline prima che i generali del Califfo potessero rispondere.

Alla fine, Babak sopravvisse persino al califfo contro cui inizialmente si ribellò. Tuttavia, quando il califfo al-Mu'tasim salì al potere a Baghdad, fece della sconfitta dei Khurramiti la prima priorità. L'esercito abbaside era prossimo all'esaurimento. Sotto al-Mu'tasim, le forze del Califfo impiegarono nuove tattiche. Hanno smesso di cercare di affrontare Babak direttamente, organizzando imboscate per interrogare i prigionieri per ottenere informazioni sui movimenti e le tattiche di Babak.

Questa nuova informazione fu armata dal generale abbaside Afshin nell'836. Afshin occupò un castello vicino ad Ardabil, in Iran, ripristinando le fortificazioni e riaprendo la strada locale. Fece finta di portare nuovi carichi di pagamento per il suo esercito nel forte sulla strada aperta. Babak Khormdin guidò di persona una spedizione per catturare il libro paga degli Abbasidi, solo per essere teso un'imboscata da Afshin lungo la strada. Adottando le tattiche di imboscata di guerriglia dei Khurramiti, Afshin li attirò in una strada spalancata per forzare una battaglia campale, dove le forze di Babak furono sopraffatte.

Babak fuggì sul Monte Badd, ma la sconfitta ad Ardabil fu disastrosa. Afshin conosceva troppo bene le tattiche khurramite e si servì di spie e guerriglieri per farsi strada fino alla fortezza di Babak. Lì a Babak fu promesso un passaggio sicuro nel territorio bizantino, solo per essere catturato e ucciso nell'838. Dopo la morte di Babak e la caduta di Badd, la ribellione khurramita si spezzò e crollò.

Eredità dell'antico comunismo in Iran

La cultura khurramita non svanì dall'oggi al domani, con rivolte occasionali incentrate sui loro comuni nel corso dei secoli. Subito dopo la morte di Babak, uno dei suoi luogotenenti, Nasir, fuggì al impero bizantino con un piccolo esercito di Khurramiti per allearsi con l'imperatore Teofilo. Nasir ei suoi uomini si convertirono nominalmente al cristianesimo, sebbene il suo nuovo nome cristiano, Theophobos, possa suggerire un'adesione altrettanto libera alla Bibbia quanto avevano al Corano. Theophobos fu anche brevemente proclamato imperatore dopo la morte del suo nuovo protettore, ma fu sconfitto e giustiziato nell'842.

La rivolta di Babak ha portato il Califfato a esercitare maggiori pressioni sul controllo diretto e sull'ortodossia islamica nelle montagne. Ciò è stato aggravato dall'ascesa di dinastie ribelli iraniane non khurramite, principalmente i Buyid, nel territorio khurramita durante il X secolo, che ha eliminato gran parte del sostegno iraniano non khurramita alla ribellione. Le guerre dei regni islamici con Bisanzio, Armenia e Georgia indebolirono ulteriormente i Khurramiti fino all'arrivo dei Impero mongolo alla fine spazzò via la cultura khurramita nel 13° secolo.

Tuttavia, la fine degli autoidentificati Mazdakiti e Khurramiti non significò del tutto la fine del loro stile di vita. Credenze e pratiche simili fiorirono sotto altri nomi e in nuove culture emerse nei secoli successivi. Aspetti della società e della teologia khurramita sono mantenuti oggi da movimenti religiosi minoritari nelle comunità curde e yazidi. La loro eredità si è manifestata anche in Islam Sufi , che fiorì nelle antiche regioni khurramite con molte delle stesse credenze. La più grande eredità Khurramita possibile è arrivata sotto forma di Qizilbash, una setta sciita dell'Azerbaijan che è stata descritta come 'successori spirituali dei Khurramiti'. Il Qizilbash costituì una prima base di appoggio per Shah Ismail I, fondatore della dinastia safavide, che formò il moderno stato iraniano.