Storia della stella gialla incisa con 'Jude'

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La stella gialla, incisa con la parola 'Jude' ('ebreo' in tedesco), è diventata un simbolo di nazista persecuzione. La sua somiglianza abbonda nella letteratura e nei materiali dell'Olocausto.

Ma il distintivo ebraico non è stato istituito nel 1933 quando Hitler salì al potere . Non è stato istituito nel 1935 quando il Leggi di Norimberga spogliato gli ebrei della loro cittadinanza. Non è stato ancora implementato da Notte dei Cristalli nel 1938. L'oppressione e l'etichettatura degli ebrei mediante l'uso del distintivo ebraico iniziò solo dopo l'inizio del Seconda guerra mondiale . E anche allora, iniziò come leggi locali piuttosto che come una politica nazista unificata.

Se i nazisti sono stati i primi a implementare un distintivo ebraico

Raramente i nazisti avevano un'idea originale. Quasi sempre ciò che rendeva diverse le politiche naziste era che intensificavano, amplificavano e istituzionalizzavano metodi di persecuzione secolari.

Il riferimento più antico all'uso di capi di abbigliamento obbligatori per identificare e distinguere gli ebrei dal resto della società risale all'807 d.C. In quest'anno, il califfo abbasside Haroun al-Raschid ordinò a tutti gli ebrei di indossare una cintura gialla e un cappello alto a forma di cono.¹

Ma fu nel 1215 che il Concilio Lateranense IV, presieduto da Papa Innocenzo III , fece il suo famigerato decreto.

Il canone 68 dichiarava:

ebrei e Saraceni [I musulmani] di entrambi i sessi in ogni provincia cristiana e in ogni momento devono essere distinti agli occhi del pubblico dagli altri popoli attraverso il carattere del loro abbigliamento.^Due

Questo Consiglio rappresentava tutta la cristianità e quindi questo decreto doveva essere applicato in tutti i paesi cristiani.

L'uso di un badge non era istantaneo in tutta Europa né lo erano le dimensioni o la forma dell'uniforme del badge. Già nel 1217, il re Enrico III d'Inghilterra ordinò agli ebrei di indossare 'sulla parte anteriore della tomaia le due tavolette dei Dieci Comandamenti fatte di lino bianco o pergamena'.³In Francia, le variazioni locali del distintivo continuarono fino a quando Luigi IX decretò nel 1269 che 'sia gli uomini che le donne dovevano indossare distintivi sull'indumento esterno, sia davanti che dietro, pezzi rotondi di feltro giallo o lino, lunghi un palmo e larghi quattro dita .'⁴

In Germania e Austria, gli ebrei erano distinguibili nella seconda metà del 1200 quando indossavano un 'cappello con le corna' altrimenti noto come 'cappello da ebreo', un capo di abbigliamento che gli ebrei avevano indossato liberamente prima della crociate — è diventato obbligatorio. Non è stato fino al XV secolo quando un distintivo è diventato l'articolo distintivo in Germania e Austria.

L'uso dei distintivi divenne relativamente diffuso in tutta Europa nel giro di un paio di secoli e continuò ad essere utilizzato come segni distintivi fino all'età di Illuminismo . Nel 1781, Giuseppe II d'Austria fece grandi torrenti nell'uso di un badge con il suo Editto di tolleranza e molti altri paesi smisero di usare i badge molto alla fine del diciottesimo secolo.

Quando i nazisti decisero di riutilizzare il distintivo ebraico

Il primo riferimento a un distintivo ebraico durante l'era nazista fu fatto dal leader sionista tedesco, Robert Weltsch. Durante il boicottaggio nazista dichiarato nei negozi ebraici il 1 aprile 1933, le stelle di David gialle furono dipinte sulle finestre. In reazione a ciò, Weltsch ha scritto un articolo intitolato ' Indossalo con orgoglio, la toppa gialla ' ('Indossare il distintivo giallo con orgoglio') che fu pubblicato il 4 aprile 1933. A quel tempo, i distintivi ebraici dovevano ancora essere discussi tra i massimi nazisti.

Si ritiene che la prima volta che l'implementazione di un distintivo ebraico fu discussa tra i leader nazisti fu subito dopo la Notte dei Cristalli nel 1938. In una riunione del 12 novembre 1938, Reinhard Heydrich fece il primo suggerimento su un distintivo.

Ma è stato solo dopo l'inizio della seconda guerra mondiale, nel settembre 1939, che le singole autorità hanno implementato un distintivo ebraico nel Territori della Polonia occupati dai nazisti . Ad esempio, il 16 novembre 1939, a Lodz fu annunciato l'ordine per un distintivo ebraico.

Stiamo tornando al Medioevo . La toppa gialla diventa ancora una volta parte dell'abito ebraico. Oggi è stato annunciato un ordine secondo cui tutti gli ebrei, indipendentemente dall'età o dal sesso, devono indossare una fascia di 'giallo ebraico', larga 10 centimetri, sul braccio destro, appena sotto l'ascella.⁵

Vari locali all'interno occupati Polonia avevano i propri regolamenti su taglia, colore e forma del distintivo da indossare fino a quando Hans Frank non ha emanato un decreto che ha interessato tutto il governo generale in Polonia. Il 23 novembre 1939, Hans Frank, l'ufficiale capo del governo generale, dichiarò che tutti gli ebrei di età superiore ai dieci anni dovevano indossare un distintivo bianco con una stella di David sul braccio destro.

Non è stato fino a quasi due anni dopo che un decreto, emesso il 1 settembre 1941, ha emesso distintivi agli ebrei all'interno della Germania, nonché alla Polonia occupata e incorporata. Questo distintivo era la Stella di David gialla con la parola 'Jude' ('Ebreo') e indossata sul lato sinistro del petto.

In che modo l'implementazione del badge ebraico ha aiutato i nazisti

Naturalmente, l'ovvio vantaggio del distintivo per i nazisti era l'etichettatura visiva degli ebrei. La plebaglia non sarebbe più stata solo in grado di attaccare e perseguitare quegli ebrei con caratteristiche o forme di abbigliamento stereotipate ebraiche, ora tutti gli ebrei e i parzialmente ebrei erano aperti alle varie azioni naziste.

Il distintivo ha fatto una distinzione. Un giorno c'era solo gente per strada, e il giorno dopo c'erano ebrei e non ebrei.

Una reazione comune è stata quella che Gertrud Scholtz-Klink ha affermato nella sua risposta alla domanda: 'Cosa hai pensato quando un giorno nel 1941 hai visto apparire così tanti dei tuoi compagni berlinesi con le stelle gialle sui loro cappotti?' La sua risposta: 'Non so come dirlo. Ce n'erano così tanti. Sentivo che la mia sensibilità estetica era ferita.' 6

All'improvviso, le stelle erano ovunque, proprio come Hitler aveva detto che c'erano.

Come il distintivo ha influenzato gli ebrei

All'inizio, molti ebrei si sentivano umiliati dal dover indossare il distintivo. Come a Varsavia:

«Per molte settimane l'intellighenzia ebraica si ritirò agli arresti domiciliari volontari. Nessuno osava uscire in strada con lo stigma sul braccio e, se obbligato a farlo, cercava di sgattaiolare senza farsi notare, con vergogna e dolore, con gli occhi fissi a terra».7

Il distintivo era un ovvio, visivo, passo indietro nel Medioevo, un tempo prima dell'emancipazione.

Ma subito dopo la sua attuazione, il distintivo rappresentava più dell'umiliazione e della vergogna, rappresentava la paura. Se un ebreo dimenticava di indossare il distintivo poteva essere multato o imprigionato, ma spesso significava percosse o morte. Gli ebrei hanno escogitato modi per ricordare a se stessi di non uscire senza il loro distintivo.

Alle porte di uscita degli appartamenti spesso si potevano trovare manifesti che mettevano in guardia gli ebrei affermando:

'Ricorda il distintivo!' Hai già messo il Badge?' 'Il distintivo!' 'Attenzione, il distintivo!' 'Prima di lasciare l'edificio, indossate la Medaglia!'

Ma ricordarsi di indossare il distintivo non era la loro unica paura. Indossare il distintivo significava che erano bersagli di attacchi e che potevano essere catturati per i lavori forzati.

Molti ebrei hanno tentato di nascondere il distintivo. Quando il distintivo era un bracciale bianco con una stella di David, uomini e donne indossavano camicie o camicette bianche. Quando il distintivo era giallo e indossato sul petto, gli ebrei trasportavano oggetti e li tenevano in modo tale da coprire il loro distintivo. Per assicurarsi che gli ebrei potessero essere facilmente notati, alcune autorità locali aggiunsero ulteriori stelle da indossare sulla schiena e persino su un ginocchio.

Ma quelle non erano le uniche regole. E, in effetti, ciò che rendeva ancora più grande il timore del distintivo erano le altre innumerevoli infrazioni per le quali gli ebrei potevano essere puniti. Gli ebrei potevano essere puniti per aver indossato un distintivo piegato o piegato. Potrebbero essere puniti per aver indossato il badge fuori posto di un centimetro. Potrebbero essere puniti per aver attaccato il badge usando una spilla da balia invece di cucirlo sui loro vestiti.9

L'uso delle spille da balia è stato uno sforzo per conservare i distintivi e tuttavia darsi flessibilità negli abiti. Gli ebrei dovevano indossare un distintivo sull'abbigliamento esterno, quindi almeno sul vestito o sulla camicia e sul soprabito. Ma spesso il materiale per i distintivi o i distintivi stessi era scarso, quindi il numero di abiti o magliette posseduti superava di gran lunga la disponibilità dei distintivi. Per indossare sempre più di un vestito o una maglietta, gli ebrei appuntava un distintivo sui loro vestiti per un facile trasferimento del distintivo sull'abbigliamento del giorno successivo. Ai nazisti non piaceva la pratica della spillatura di sicurezza perché credevano che fosse così che gli ebrei avrebbero potuto facilmente togliersi la stella se il pericolo sembrava vicino. E molto spesso lo era.

Sotto il regime nazista, gli ebrei erano costantemente in pericolo. Fino al momento in cui furono applicati i distintivi ebraici, la persecuzione uniforme contro gli ebrei non poteva essere realizzata. Con l'etichettatura visiva degli ebrei, gli anni della persecuzione casuale si trasformarono rapidamente in distruzione organizzata.

Riferimenti

1. Giuseppe Teluskin, Alfabetizzazione ebraica: le cose più importanti da sapere sulla religione ebraica, la sua gente e la sua storia (New York: William Morrow and Company, 1991) 163.
2. 'Il quarto Concilio Lateranense del 1215: Decreto sull'abito che distingue gli ebrei dai cristiani, canone 68', come citato in Guido Kisch, 'Il distintivo giallo nella storia', Storia ebraica 4.2 (1942): 103.
3. Kisch, 'Distintivo giallo' 105.
4. Kisch, 'Distintivo giallo' 106.
5. Dawid Sierakowiak, Il diario di Dawid Sierakowiak: cinque quaderni dal ghetto di Lodz (New York: Oxford University Press, 1996) 63.
6. Claudia Koonz, Le madri nella patria: donne, famiglia e politica nazista (New York: St. Martin's Press, 1987) xxi.
7. Lieb Spizman come citato in Philip Friedman, Strade per l'estinzione: saggi sull'Olocausto (New York: Jewish Publication Society of America, 1980) 24.
8. Friedman, Strade per l'estinzione 18.
9. Friedman, Strade per l'estinzione 18.

Fonti

• Friedman, Filippo. Strade per l'estinzione: saggi sull'Olocausto. New York: Jewish Publication Society of America, 1980.
• Kisch, Guido. 'Il distintivo giallo nella storia.' Storia giudaica 4.2 (1942): 95-127.
• Koonz, Claudia. Le madri nella patria: donne, famiglia e politica nazista. New York: St. Martin's Press, 1987.
• Sierakowiak, Dawid. Il diario di Dawid Sierakowiak: cinque quaderni dal ghetto di Lodz. New York: Oxford University Press, 1996.
• Straus, Raffaello. 'Il 'cappello da ebreo' come aspetto della storia sociale.' Studi sociali ebraici 4.1 (1942): 59-72.
• Teluskin, Giuseppe. Alfabetizzazione ebraica: le cose più importanti da sapere sulla religione ebraica, la sua gente e la sua storia. New York: William Morrow and Company, 1991.