Vogliamo quello che pensiamo di volere? Jacques Lacan sul desiderio

Gli scritti del filosofo francese Jacques Lacan sono caratterizzati da una tendenza a trasformare le idee in direzioni sorprendenti, a rivelare motivazioni e cause nascoste sotto quelle che normalmente percepiamo. Per Lacan, la psicoanalisi mira a portarci a fare i conti con il Reale, con l’oscenità, l’inutilità e la nevrosi smentite dai nostri ruoli apparenti in una comunità sociale e linguistica. Parla di desiderio e piacere in termini che rifiutano le nostre intuizioni più basilari su cosa e come vogliamo, ma che ciononostante sembrano fornire spiegazioni per la complessità del desiderio così come lo sperimentiamo, come qualcosa di sfuggente e sorprendente, consumante e contrastato.

Jacques Lacan sul problema della soddisfazione

Jacques Lacan suggerisce che il desiderio non persegue veramente ciò che sembra o professa. Il desiderio sembra volere la propria cessazione: quando ho fame, voglio mangiare abbastanza da smettere di avere fame. Ma per Lacan si tratta di un’apparenza fuorviante, che maschera l’oggetto reale del desiderio, che non è mai la soddisfazione totale.

L'oggetto del desiderio non è mai la soddisfazione totale perché la soddisfazione totale è semplicemente impossibile. L’impossibilità di ciò, distillata in Lacan infame “Non c’è relazione sessuale” è fondamentale per il pensiero di Lacan. Molti dei modi apparentemente controintuitivi in ​​cui Lacan teorizza il desiderio, la patologia e la libertà sono corollari dell’impossibilità della soddisfazione.

Il fatto che la soddisfazione sia sfuggente non mina la forza del desiderio; non impedisce l’incessante irrequietezza con cui perseguiamo il suo scopo. Per Lacan «la fantasia costituisce il piacere proprio del desiderio» ( Kant con Sade , 1963). In altre parole, se la soddisfazione totale verso cui il desiderio sembra spingerci è in realtà irraggiungibile, il piacere che ottiene, molto lontano dall’intensità e dall’estremo propri del desiderio, godimento – è il piacere della fantasia stessa.

Il desiderio, per Lacan, è sempre diretto verso qualcosa che va oltre il suo oggetto dichiarato. Come afferma lo studioso Lacan Adrian Johnston mette it: “Lacan afferma quindi che ogni esigenza è, in fondo, una esigenza d’amore” (Johnston, Jacques Lacan [SETTEMBRE], 2023). Anche quando il desiderio sembra mirare a qualcosa di raggiungibile, forse più tipicamente una relazione romantica o sessuale con una persona in particolare, il raggiungimento dell’obiettivo apparente non riesce comunque a soddisfare l’impulso errante e irraggiungibile che sta alla base di ogni oggetto passeggero a cui si attacca il desiderio.

Il piacere proprio del desiderio, la fantasia, è allora la convinzione costantemente rinnovata che l'oggetto desiderato resti ottenibile, in agguato in uno spazio di possibilità infinitamente differito. Il possesso totale dell'Altro, del suo amore, è ricercato come se fosse un oggetto come quelli che il desiderio raccoglie nel suo cammino. La soddisfazione sessuale assoluta è, per il soggetto desiderante (e siamo tutti soggetti desideranti per Lacan, inevitabilmente e universalmente), sempre dietro l'angolo, apparentemente concreta e disponibile come un cibo o una carezza, ma in realtà – necessariamente – sfuggente e intangibile.

La struttura paradossale del desiderio per Lacan – cioè, il fatto che esso cerca disperatamente la propria perpetuazione, piuttosto che la propria cessazione – è l’effetto persistente del trauma dell’infanzia, il trauma dell’incontro iniziale con l’Altro. Il desiderio inizia con la madre (la “mAltro” stilizzata di Lacan) da cui dipende il bambino.

In Kant con Sade Lacan attribuisce l’impossibilità di raggiungere l’oggetto desiderato a partire dal trauma dell’alterità della madre. Il bambino comincia col non concepire alcuna distinzione tra se stesso e la madre da cui dipende. Questo stato, in cui la soddisfazione dei propri bisogni e la fornitura di amore sono vissuti non contingentemente ma necessariamente legati a sé, è l’oggetto impossibile che sta alla base del desiderio.

Dal momento in cui il bambino riconosce l’alterità della madre – che può andarsene e se ne andrà, che non può essere totalmente assimilata nel sé, che il suo amore e l’educazione su cui il bambino fa affidamento sono entrambi essenzialmente contingenti – può non ci sarà mai più uno stato di rassicurazione e soddisfazione. Da allora in poi, tutto ciò che l'Altro può fornire, materialmente o eroticamente, viene attraversato dalla consapevolezza della sua contingenza, del fatto che l'Altro non è mai pienamente posseduto.

Il palcoscenico dello specchio

In tutti i suoi scritti e seminari, le idee di Lacan cambiano e appaiono in forme diverse. La nozione di un impossibile ritorno a uno stato beato precedente, tuttavia, rimane coerente in decenni di lavoro di Lacan. Tuttavia, la descrizione di ciò non sempre si ispira così pesantemente alla concezione freudiana del desiderio madre-bambino. Lacan a volte parla invece dello stato iniziale di beatitudine del bambino (la fine verso la quale il soggetto trascorre il resto della vita cercando di riconquistare) come coincidente con l’integrità della sua immagine allo specchio: la “Fase dello Specchio”.

Lacan, diversamente Freud , usa spesso il termine “soggetto” nel suo lavoro, denotando qualcosa di ben distinto dal suo uso di “ego”. Per Freud, l’ego comprende il sé nelle sue capacità sia di soggetto che di oggetto: l’“io” e il “me” rientrano nel suo ombrello significante. Per Lacan, tuttavia, l’ego è semplicemente un oggetto, qualcosa di composto e diretto dall’esterno, piuttosto che qualcosa di volitivo, guidato dalla volontà e interno.

La fase dello specchio, per Lacan, è la fase tra i sei e i diciotto mesi in cui il bambino riconosce se stesso in uno specchio, ma tuttavia percepisce questo sé come qualcosa di intero, piuttosto che diviso (nella sua alterità rispetto all’io soggettivo). e già socialmente costituito.

La fase dello specchio termina, dice Lacan, nel punto in cui il sé unitario, percepito nello specchio, si rivela come qualcosa di sociale e frammentario, non più un tutto armonico, sotto il controllo del soggetto, ma qualcosa di sfuggente, inosservato. soggettivo coscienza .

In questo modo, il movimento del desiderio da allora in poi è caratterizzato da tentativi di ritornare a questo immaginario stato ideale dell'infanzia, in cui il soggetto e l'Io sono identici e armoniosi, esistendo in uno stato di unità autonoma. Il dolore che accompagna il desiderio, il desiderio di questo ritorno impossibile, è per Lacan “l’alienazione paranoica che risale al momento in cui l’io speculare si trasforma nell’io sociale” (Lacan, Lo stadio dello specchio come formativo della funzione I , 1949).

Queste due descrizioni quindi, ciascuna delle quali spiega il trauma originale che dà luogo al movimento incessante del desiderio, non sono così diverse l'una dall'altra. Sia che descriviamo lo stato di beatitudine da cui il soggetto-bambino cade traumaticamente come unità immaginaria e necessaria con la madre, o identità immaginaria, presociale e prelinguistica tra soggetto-io e oggetto-ego, la narrazione di base rimane la stessa. , e l’ostacolo che impedisce la possibilità di un’unità fantasticata è lo stesso.

L'ordine socio-simbolico – cioè l'incontro con l'Altro – preclude la possibilità dell'unità, quell'unità la cui soddisfazione la relazione sessuale cerca poi, inutilmente, di riottenere.

Godimento

Oltre all’impossibilità della soddisfazione nel pensiero lacaniano, e al piacere che accompagna il desiderio insoddisfatto, c’è un altro termine, solitamente reso come “jouissance” (letteralmente, godimento) non tradotto. Il godimento, per Lacan, si situa al di fuori dell'ambito del piacere propriamente detto; esso si trova “al di là del principio del piacere”, in quanto il suo raggiungimento implicherebbe la rinuncia totale agli “interessi egoistici” ( Žižek , Come leggere Lacan, 2006).

Il godimento caratterizza il godimento senza piacere che non deriva dalla soddisfazione del desiderio, né dalla fantasia di quella soddisfazione impossibile, ma dall'inibizione stessa della pulsione alla soddisfazione. Il godimento, quindi, è centrale per la comprensione di Lacan di Immanuel Kant e del Marchese de Sade, così come per la spiegazione delle tendenze sadiche e masochistiche.

Se il “piacere”, nel senso di Lacan, è connesso con l’armonioso, l’unificato e il confortevole (che è anche questo il telos freudiano: il ritorno alla madre, e a uno stato di minima eccitazione), godimento è, al contrario, uno stato di estrema eccitazione e intensità, una sorta di piacere ma non contrassegnato da nessuno degli attributi del piacere nel primo senso. Il godimento, per Lacan, scivola avanti e indietro tra le idee, a volte essendo il piacere che accompagna l'inibizione della soddisfazione, e talvolta sembra riferirsi al limite trasgressivo della soddisfazione stessa.

In entrambi i casi, parla Lacan godimento come avente un attaccamento speciale al “Reale”, in contrapposizione all’immaginario e al simbolico. Il godimento è uno scontro con qualcosa che minaccia la dissoluzione totale dell'ordine sociale, non è armonico ma piuttosto esplosivo in intensità . Johnston scrive:

Il godimento presumibilmente perduto per il soggetto parlante ritorna solo sotto forma di ciò che potrebbe essere etichettato come 'esperienze limite', vale a dire l'incontro con ciò che è annientante, inassimilabile, travolgente, traumatico o insopportabile.
Johnston, Jacques Lacan [SETTEMBRE], 2023

Lo scontro con il vero oggetto del desiderio, in agguato al di là della proprietà e dell'ordine sociale imposto attraverso il linguaggio, non è mai il piacere confortante o armonioso aspirato nel ritorno fantasticato (alla madre, allo stadio dello specchio). Piuttosto, godimento – malgrado le sue molteplici vesti e forme (Lacan ne enumera molte diverse tipi Di godimento , intersecandosi con molte altre parti del suo pensiero) – è sempre inquietante; è il piacere sotto la superficie della perversione e allo stesso tempo della giusta abnegazione.

Per Lacan è centrale psicoanalitico pratica che l’analizzando arrivi a riconoscere la propria godimento . Cioè che l'analizzando faccia i conti con il Reale terrificante, quasi intollerabile, dei suoi desideri e delle sue motivazioni. IL analista incoraggia il paziente a incontrare il piacere che rifiuta di riconoscere, o che non registra nemmeno come piacere, piacere che viene negato e da cui si difende nel perpetuo differimento della fantasia.