Cos'è il Sé? Esplorata la teoria dei bundle di David Hume

Questo articolo esplora la 'teoria del fascio' del sé del filosofo scozzese David Hume. Affronteremo prima il concetto di 'sé', come viene definito e come possiamo distinguerlo da altri concetti correlati. C'è una particolare difficoltà nel porre domande sul sé senza assumerne l'esistenza. Daremo anche uno sguardo in dettaglio alla teoria dei fasci di David Hume e analizzeremo la sua radicale negazione del sé in contrasto con il modo in cui molti filosofi normalmente concettualizzano l'individualità. Verso la fine, discuteremo anche del rapporto tra la teoria dell'individualità di Hume e il suo empirismo, inclusa la possibilità di un'eccezione nella subordinazione dell'interiorità al mondo esterno che lo schema di Hume sembra implicare.

Un precursore della teoria del bundle di David Hume: che cos'è anche una teoria del sé?

Prima di esaminare in dettaglio la teoria del sé di Hume, sarebbe utile dire qualcosa su cosa a teoria del sé potrebbe essere. Questa è una domanda difficile a cui rispondere direttamente. Si è tentati di rispondere che il 'sé' è ciò che noi sono più fondamentalmente. Ma dobbiamo fare attenzione a porre questa domanda senza presumere indirettamente che esista qualcosa come cosa noi fondamentalmente lo sono, e che ci sono questioni di profondità e superficialità nel contesto di noi stessi.

Per capire dove sto andando qui, possiamo tracciare un'analogia con questo tipo di confusione nel famoso 'cartesiano' cogito ' discussione. Quando Cartesio sostiene che, poiché penso, dunque sono ( Penso quindi sono ), fa questa mossa non da una certezza circa l'esistenza dell'io, ma solo dall'esistenza del pensiero stesso. Presuppone l'esistenza di un soggetto, perché questo è ciò che tendiamo a fare nella vita ordinaria e nel linguaggio ordinario. Tuttavia, non appena iniziamo a porre domande come 'cos'è il sé', 'in quali condizioni può cambiare il sé' o 'il sé è una cosa semplice o una cosa complessa', quell'apparenza di ovvietà scompare.

Il Sé, la Mente e le Persone

Quando ci poniamo domande difficili su noi stessi, potremmo essere costretti a scegliere tra alternative che sono, in contesti diversi, ugualmente poco attraenti e difficili da accettare. La domanda più fondamentale a cui deve rispondere una teoria del sé è se esista qualcosa come un sé: se siamo fondamentalmente una cosa sola.

Se il primo problema che potremmo incontrare quando tentiamo di teorizzare il sé è il presupposto che esista qualcosa come un 'sé' in primo luogo, il secondo è confondere il nostro concetto di sé con altri concetti adiacenti. Il concetto di sé interagisce in vari modi con due ulteriori concetti in particolare.

In primo luogo, c'è il concetto di persona. Potremmo pensare a una 'persona', in un contesto filosofico, come la risposta alla domanda 'cosa siamo fondamentalmente'. in un contesto etico '. In secondo luogo, c'è il concetto di mente, che non ammette definizioni dirette se non quelle che gli diamo normalmente; è dove accade la coscienza, è ciò che accade 'nella nostra testa', è ciò che usiamo per pensare. Nessuna di queste definizioni è soddisfacente da sola; forse esiste una definizione più soddisfacente, o forse nessuna definizione andrà bene.

La concezione umana di sé

La concezione del sé di Hume è stata dimostrata estremamente influente , e può essere caratterizzato utilizzando il seguente passaggio: secondo Hume, la mente è

“nient'altro che un fascio o un insieme di percezioni diverse, che si susseguono con una rapidità inconcepibile, e sono in un perpetuo flusso e movimento […]  La mente è una specie di teatro, dove fanno la loro comparsa successivamente diverse percezioni; passare, ripassare, scivolare via e mescolarsi in un'infinita varietà di posture e situazioni.

Ciò a cui Hume sta arrivando qui è che il modo in cui normalmente concepiamo le nostre menti quando siamo chiamati a descrivere ciò che accade in esse è molto diverso da come le sperimentiamo effettivamente. La concezione della mente di Hume implica una concezione del sé che è sottile o inesistente. A volte questo è chiamato un ' Teoria riduzionista di noi stessi ; che non siamo, fondamentalmente, qualcosa di più di un flusso o (nella migliore delle ipotesi) un sistema di varie cose diverse. Non siamo una cosa, fondamentalmente.

La visione ordinaria del sé

Tendiamo a descriverci in modi che enfatizzano la continuità e la stabilità generali. Qualunque cambiamento ci possa essere nelle nostre menti è subordinato all'uniformità fondamentale, sia in qualsiasi momento che nel tempo. Certamente, molti, molti filosofi sostengono ancora che questo o qualcosa di simile sia vero. Se consideriamo questo un presupposto generale su noi stessi, allora dovremmo dividere le opinioni che aderiscono ampiamente ad esso in due tipi di variazione.

Da un lato, potremmo pensare che questo presupposto implichi l'esistenza di qualcosa come un'anima; una parte di noi stessi che è fondamentalmente immutabile, non importa quanto ciò che effettivamente accade nella nostra mente possa cambiare. D'altra parte, potremmo sostenere che ci sono alcune caratteristiche della nostra vita mentale che sono inevitabilmente continue l'una con l'altra. Questo articolo non va oltre nell'esplorare queste alternative, ma questo è un riassunto approssimativo di ciò a cui si oppone il punto di vista di Hume.

Relazioni tra le parti

Ci sono due caratteristiche della 'teoria dei fasci' che meritano una considerazione indipendente. Innanzitutto, c'è la relazione tra le parti: un 'fascio' implica una raccolta di cose non correlate, o almeno cose che non sono intrinsecamente correlate. Ci sono due modi in cui possiamo interpretarlo.

Uno è dire che le nostre menti sono costituite da elementi del tutto indipendenti. Questo sembra abbastanza poco plausibile; anche senza una teoria approfondita della mente, l'idea che una qualsiasi parte della nostra mente sia totalmente indipendente da qualsiasi altra sembra difficile da accettare. A prima vista, è più plausibile interpretare Hume come un negatore dell'integrazione intrinseca delle nostre menti.

Anche se le varie parti della nostra mente possono operare e operano sistematicamente o almeno in coordinamento tra loro, ciò non significa che in linea di principio una parte non possa essere separata dall'altra. Potremmo immaginare una macchina complicata, in cui ogni ingranaggio si incastri insieme per formare un sistema coerente, ma la macchina potrebbe essere smontata e qualsiasi ingranaggio potrebbe anche essere utilizzato per vari altri scopi.

Spiegare il tempo e il cambiamento

La seconda caratteristica della teoria dei fasci che vale la pena considerare indipendentemente è la concezione del tempo e del cambiamento in essa contenuti. Hume concepisce la nostra mente come una rapida successione di percezioni (o, le idee che si formano dalla percezione). Per quanto le nostre percezioni interagiscono l'una con l'altra, per Hume sono in successione, e non c'è nulla nella teoria di Hume che suggerisca che ci sia una genuina continuità qui. Piuttosto, sottolinea la velocità con cui passano le percezioni, suggerendo qui che siamo fuorviati da quella velocità nel credere che il pensiero sia una singola cosa con molte parti.

Una delle conseguenze più significative di questa visione è etica. Normalmente pensiamo a noi stessi, da una prospettiva morale, come una cosa unificata. Se, ad esempio, faccio del male a qualcuno in un determinato momento, potrei esserlo responsabile per punizione in un momento successivo. La dottrina di Hume getta giudizi etici di questo tipo in grave incertezza.

Se si vuole criticare la concezione del sé di Hume - che equivale a una negazione di qualsiasi sé fondamentale fondamentale - allora vale la pena chiedersi: su cosa si basa? In primo luogo, si afferma che le nostre menti sono costituite da percezioni. Il punto di vista di Hume è che le idee semplici sono effettivamente l'impronta di percezioni semplici: 'Tutte le nostre idee semplici nella loro prima apparizione derivano da impressioni semplici, che corrispondono a loro e che rappresentano esattamente'. Inoltre, tutte le nostre idee complesse sono l'aggregazione di quelle semplici secondo quelle che lui chiama 'abitudini mentali' - gli ordinari modelli di pensiero. La concezione della mente di Hume è quindi totalmente dipendente da un empirista visione del mondo; uno in cui la valuta ultima del pensiero è la percezione, e il pensiero è un prodotto di interazioni con cose al di fuori del pensiero. L'interiorità è un prodotto del mondo esterno.

E la priorità del mondo esterno?

Eppure è qui che bisogna fare attenzione a sottolineare che Humean empirismo porta con sé una forte implicazione dell'incertezza di ogni tentativo di esprimere giudizi fermi, in particolare quando si traccia la relazione tra noi stessi e il mondo esterno.

Sebbene Hume affermi in vari punti che idee semplici esistono in una relazione uno a uno con percezioni semplici, lo lascia anche come una questione aperta:

'Se è possibile per lui, dalla sua stessa immaginazione, ... sollevare a se stesso l'idea di quella particolare sfumatura, sebbene non gli fosse mai stata trasmessa dai suoi sensi? Credo che ce ne siano pochi ma sarà dell'opinione che può farlo; e questo può servire di prova, che le idee semplici non sono sempre derivate dalle impressioni corrispondenti; sebbene l'esempio sia così particolare e singolare, che non vale la pena di osservarlo, e non merita che solo per esso dovremmo alterare la nostra massima generale '.

Qui, Hume colpisce una nota cauta; suggerendo che in certi casi eccezionali possiamo pensare a cose che non sono semplicemente l'accumulo di percezioni. La domanda quindi è se Hume stia tentando di indicare una parte della nostra mente che è meno dipendente dalla realtà esterna, da cui potremmo derivare un concetto di sé più fondamentale e più indelebile.