Gilles Deleuze: La filosofia della creazione

Il filosofo e scrittore francese Gilles Deleuze divenne uno dei pensatori più celebri della seconda metà del XX secolo per la sua critica al razionalismo e all'individualismo moderno. Nato a Parigi nel 1925, Deleuze ha scritto più di venticinque libri in francese, tutti tranne uno tradotti in inglese. Ai suoi tempi alla Sorbona, Deleuze scrisse monografie su Hume , Spinozza , Nietzsche , Kant , e Bergson . Più tardi, Deleuze avrebbe pubblicato Differenza e ripetizione (1968) e Logica del senso (1969). Si unirà anche all'attivista e filosofo politico Felix Guattari e coautore Capitalismo e schizofrenia e Mille Altopiani rispettivamente nel 1972 e nel 1980.

Deleuze si trova solo nell'altopiano filosofico perché considerava la filosofia un mezzo per creare concetti. Il francese afferma di essere un puro metafisico, seziona concetti astratti come pensiero, individualità e memoria. In questo senso, Deleuze è solitario nella sua impresa filosofica, rendendolo una delle autorità più citate nelle discipline umanistiche in tutti i campi. Questo articolo esamina Differenza e ripetizione per discernere l'opera magnum di Deleuze, che trova che nuovi modi di pensare e di divenire si sviluppano attraverso la differenza e la ripetizione.

Deleuze Fondamentale

Ritratto di Gilles Deleuze tramite l'edizione originale

Le opere di Gilles Deleuze, sebbene considerate seminali nella comprensione del pensiero postmoderno, sono molto difficili da superare. Sebbene non sia insolito che traduzioni di densi testi francesi in inglese abbiano un tale effetto, la difficoltà di Deleuze è attribuibile al suo ricorso a neologismi . Le invenzioni di nuove parole (es. 'a-presentation'), l'uso di termini francesi che non hanno equivalenti in inglese, e persino il prestito e il filosofare di termini tecnici che appartengono ad altre discipline (es. molteplicity from moltiplicare ) (Deleuze, 1968), rendono Deleuze particolarmente impegnativo.

Comprendere i fondamenti della teoria deleuziana, quindi, aiuta la lettura delle sue opere fornendo al lettore un insieme di predisposizioni e contesto filosofico – che il suo stile di scrittura non offre di per sé.

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In primo luogo, Deleuze non può essere raggruppato in tradizioni filosofiche continentali o angloamericane. In quanto postmodernista, Deleuze si oppone fermamente all'univocalismo: termini come 'essere' e alla tesi che termini come 'essere' hanno un solo significato (Berti, 2001). Questa unità di significato assegna essenze a tutte le cose; una sorta di permanenza. Invece, Deleuze preferisce la 'molteplicità' - in cui non c'è essere, solo uno stato di divenire. Il suo malcontento è anche per la rappresentazione come mezzo di pensiero. In quanto tale, la posizione di Deleuze rende immediatamente tutto occidentale precedente Metafisica inutile, creando così la necessità di un insieme completamente nuovo di idee filosofiche.

Ritratto di Friedrich Nietzsche , 1882 di Gustav Schultze tramite Wikimedia Commons

Secondo, Differenza , come la maggior parte delle sue opere, va letto con riferimento a Nietzsche . In questo, di Deleuze Nietzsche e la filosofia funge da preludio alle sue opere originali. La risonanza più importante è nella sua interpretazione dell'approccio di Nietzsche al pensiero e alla verità

Come Nietzsche è riuscito a farci capire, il pensiero è creazione, non volontà di verità .
(Deleuze, 1991)

La verità quindi non è preziosa per la sua innata disposizione di essere vera, ma una questione da esaminare. Questa impresa rifiuta l'empirismo tradizionale, che pone l'empirismo al di là di ogni altra cosa, limitandone la percezione alla capacità dei sensi. Deleuze, invece, offre una comprensione di empirismo che spiega le idee che esistono prima di qualsiasi esperienza sensoriale del mondo, una questione radicale alla politica esistente prima della condizione di 'essere'. In sostanza, per Deleuze, tutto ciò che esiste è concepibile e mai fuori discussione.

In Cos'è la filosofia , Deleuze sostiene che l'empirismo è anche uno sforzo di creazione - rimuovendo Platone, Kant e la designazione di Cartesio del trascendentalismo all'empirismo. Il suo empirismo è fondato su Spinoza, Hume e Nietzsche. Per quanto riguarda Spinoza, Deleuze si basa sui modi finiti di osservazione delle sostanze, spostando il peso della realtà dalla teoria alla pratica.

Ritratto di David Hume di Allan Ramsay , 1754, tramite National Galleries Scotland, Edimburgo

Deleuze dice inoltre:

L'empirismo… (analizza) gli stati delle cose, in modo tale da poterne estrarre concetti di non preesistenza.
(Deleuze, 1991)

Per Differenza , Deleuze prende in prestito la teoria dell'eterno ritorno da Nietzsche per spiegare la differenza della ripetizione. Questo è discusso in dettaglio in Regia di ripetizione sotto.

Terzo, è necessario comprendere i filosofi dalla lente di Deleuze, come creatori. Deleuze era un costruttivista, profondamente interessato alla storia della filosofia, che gli suggeriva nuovi concetti ad ogni lettura di una nuova opera filosofica. L'accettazione di questo dettaglio aiuta nella comprensione di Deleuze come un creatore a sé stante, situando Differenza e ripetizione come punto di origine di nuovi concetti – e, soprattutto, di nuovi modi di pensare. I concetti che Deleuze discerne corrispondono alle proprie esperienze e sfoghi alle sue letture di altri filosofi. L'effetto della ripetizione nell'osservazione delle scritture, nella differenza tra le diverse scritture e la scrittura stessa con il passare del tempo, è la creazione di nuovi concetti.

Dopo aver interiorizzato l'affinità accademica di Deleuze con Nietzsche, il divorzio della sua filosofia con la filosofia occidentale tradizionale e il suo metodo di analisi costruttivista e post-strutturale, diventa finalmente possibile comprendere Deleuze o Differenza , Proprio alla fine.

Dare un senso alla differenza

Differenze all'interno della pace , di Putu Sutawijaya , 2003, tramite Christie's

Gilles Deleuze salta fuori Aristotele a Spinozza stabilire la 'differenza' come concetto primario, che non è soggetto all'identico. Ciò che intende è che, durante lo sviluppo della filosofia occidentale, la differenza è stata trattata come secondaria rispetto a concetti preesistenti che, se confrontati, producono una differenza tra. Questa subordinazione riduce la differenza a un negativo, un non-questo. Deleuze si oppone a questo metodo di categorizzazione, che si basa sulla rappresentazione e sull'analogia. Propone, invece, di analizzare la differenza in sé.

Per stabilire la sua idea di differenza, Deleuze offre un anti- platonico approccio alla differenza. Inizia con la categorizzazione di Platone di idea, copia e simulacro . Quando una persona si propone di definire se stessa, fa riferimento alla propria idea di sé – secondo Deleuze, questo riferimento non crea una copia di chi è. Il riferimento e la successiva comprensione modificare l'idea e alla fine distorcerla.

Filosofi come Cartesio e Kant hanno, come dice Deleuze, evitato di impegnarsi direttamente con i simulacri (Deleuze, 1968). È adatto per citare Baudrillard per capire un simulacro:

La simulazione non è più quella di un territorio, di un essere referenziale, di una sostanza. È la generazione per modelli di un reale senza origine né realtà: un iperreale…. Non si tratta più di imitazione, né di duplicazione, e nemmeno di parodia. Si tratta di sostituire i segni del reale al reale.
(Baudrillard, 2009)

Qui Deleuze afferma che questo evitamento preserva l'attribuzione della differenza da parte di Platone e dei suoi simili a un metodo di analogia e confronto. Questo perché i simulacri, solo esistendo, destabilizzano questa analogia. Un simulacro non ha riferimento, nella misura in cui non è mediato (Deleuze, 1968). Deleuze prende quindi i simulacri come un modello di differenza e fa un'astrazione attribuendo il differenza dei simulacri alla 'differenza' in generale. La differenza allora, diventa l'essenza degli esseri, rendendoli entità disparate, incongrue. Questo è ciò che Deleuze chiama differenza in sé.

Affrontare Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel , 1920, tramite Wikimedia Commons

Nella Prefazione di Differenza , Gilles Deleuze avverte che quest'opera, in particolare, proviene da una posizione di antihegelismo generale. Deleuze si oppone Hegel 's dialettica – con l'operazione delle differenze estreme.

La dialettica hegeliana comprende una tesi, un'antitesi e una sintesi all'interno della stessa identità. All'interno della stessa identità si trovano due elementi (tesi e antitesi) estremamente opposti tra loro, tanto che le loro differenze possono essere eliminate per creare un'unità superiore (la sintesi). Questa negazione della differenza in sé, secondo Deleuze, inficia la storia, l'ontologia e l'etica.

Il significato che Hegel attribuisce a questa negazione complica ulteriormente le cose per Deleuze, perché l'idea che la differenza possa essere risolta per trovare un'unità superiore manca completamente l'importanza della differenza. Assegnando prima un ruolo affermativo alla differenza, e poi spogliandola subordinandola alla necessaria creazione di un'identità superiore, Hegel mina la differenza. Hegel fa un passo in più e pone la dialettica al centro della storia, ritenendola il mezzo di creazione di un assoluto, cioè il verità . Questo è inaccettabile per Deleuze e afferma:

La storia procede non attraverso la negazione e la negazione della negazione, ma decidendo problemi e affermando differenze. Di conseguenza, non è meno sanguinoso e crudele. Solo le ombre della storia vivono di negazione.
Deleuze, 1968)

Questa teleologia della dialettica verso un'unità assoluta mediante la negazione delle differenze, insieme alla concezione della differenza come relativa all'identità, è intollerabile per Deleuze. In quanto tale, il tessuto stesso della differenza deleuziana è anti-hegeliano.

Regia di ripetizione

Gilles Deleuze e Claire Parnet (ex studentessa di Deleuze), di Marie-Laure Decker

Gilles Deleuze torna alla sua critica dell'unità ontologica e sostiene che ogni essere lo è divenire ; che non c'è stagnazione in esistenza. In quanto tale, la filosofia deleuziana della differenza è una filosofia del cambiamento, un cambiamento che avviene per differenza e ripetizione.

Per lui, la ripetizione è una funzione del tempo e anche un'incarnazione del tempo stesso. Se mangi un cucchiaio di riso al momento A e di nuovo un altro cucchiaio (con la quantità esatta di riso) al momento B, hai ripetuto un atto in momenti diversi. In quanto tale, Deleuze ritiene che la ripetizione sia una differenza nel tempo.

Quando riconosciamo la differenza tra questi cucchiai di riso, siamo obbligati a chiederci: il secondo atto è davvero una ripetizione del primo? Se la differenza non è concettuale, che ne è della ripetizione? Deleuze ci dice che dovremmo smettere di fare affidamento sulla generalità dell'ordine in una cosa per renderla tale. Ciò significa che dovremmo smettere di fondare la ripetizione nella generalità del riso, o nel nostro caso a cucchiaiate di riso. Ciò che questa dipendenza facilita non è la ripetizione, ma un'approssimazione.

Ripetizione GL. di Yayoi Kusama , 1996, tramite Christie's

È fondamentale analizzare il tempo per stabilire la ripetizione deleuziana, per la quale propone tre modelli di tempo e li applica alla ripetizione.

Il primo è il tempo circolare, come il sorgere e il tramontare del sole ogni giorno. Questa natura ciclica della ripetizione suggerisce che sono in gioco forze al di fuori della nostra portata. Questo crea una percezione del tempo come continuo e contenente un evento o anche più eventi. È dall'esperienza di tali momenti ciclici che si prende l'abitudine, creando un soggetto per sintesi passiva di momenti.

In secondo luogo, una linea retta, che Deleuze prende da Kant, fa del tempo una funzione delle esperienze sensoriali. Qui, gli eventi sono collocati nel tempo, portando l'esperienza in primo piano come mezzo per percepire il tempo stesso. La ripetizione qui diventa un processo attivo di sintesi. Richiamare a memoria le esperienze passate e tentare di ripeterle è tutt'altro che abitudine. Deleuze chiama questa sintesi attiva la seconda memoria di sintesi.

Entrambe queste teorie assoggettano la ripetizione alla funzione del tempo, subordinandola a un 'essere'. Queste teorie non servono all'intero scopo dell'istituzione della ripetizione deleuziana, perché la differenza come essenziale e costitutiva della disparità non è stabilita. Emerge così una terza teoria, che tiene conto sia della differenza che della ripetizione.

Qui Deleuze si rivolge a Nietzsche e al suo concetto di eterno ritorno. In contrasto con la prima teoria della sintesi passiva, l'abitudine è la stessa ogni volta e la sintesi attiva consente il ricordo dell'esperienza attraverso la memoria. L'eterno ritorno, tuttavia, è la ripetizione di entità che differiscono in sé stesse. L'abito rappresenta il passato, la memoria rappresenta il presente e l'eterno ritorno, il futuro. Nietzsche dice:

Il soggetto dell'eterno ritorno non è lo stesso ma il diverso, non il simile ma il dissimile, non l'uno ma i molti.
(Deleuze, 1968)

Deleuze rimane fedele alla prospettiva della molteplicità esistente e postula che la differenza abita la ripetizione (Deleuze, 1968). La ripetizione del terzo tipo afferma la posizione della differenza come elemento autonomo capace di produrre nuove entità. Infine, la ripetizione, quando attribuita a un processo di divenire, rimane non una ripetizione dell'identità, ma la differenza all'interno dell'identità, cioè la differenza in sé.

Gilles Deleuze sul pensiero

Gilles Deleuze e Félix Guattari in Francia, Foto di Marc Gantier, 1980, via Aeon.co

Nei primi due capitoli- Differenza in sé e Ripetizione in sé , Gilles Deleuze critica la filosofia occidentale tradizionale offrendo un modo nuovo di pensare ai concetti in generale. A partire dal terzo capitolo, Immagine del pensiero , tuttavia, Deleuze inizia a fare filosofia a pieno titolo.

Deleuze apre questa sezione riconoscendo la complessità di inizio filosofia, cioè iniziare un pensiero. Aggiunge, …iniziare significa eliminare tutti i presupposti (Deleuze, 1968). Cartesio' Penso quindi sono , penso, quindi sono diventa un facile esempio per Deleuze per illustrare cosa intende per presupposti. Quando Descartes usa I per denotare questa attribuzione di esistenza e identità alla capacità di pensiero, evita di definire cosa significhi pensare , a essere , ed essere razionale. Non è difficile osservare che i significati di questi termini differiscono notevolmente tra i filosofi. Quindi, quando Descartes fa questa affermazione senza tentare di definirne i parametri, presume che il significato di questi termini sia compreso e in buon senso. Il più delle volte, il buon senso viene evocato come una difesa libera da controllo, perché comprende ciò che tutti sanno. Per Deleuze si tratta di un presupposto soggettivo.

Al contrario, un presupposto oggettivo sarebbe quello di definire tali termini e utilizzare tali presupposti espressi per evitare di generare il rischio che idee non esaminate setacciano le nostre premesse iniziali. Deleuze contesta il primo presupposto soggettivo perché ritiene necessario affrontare la struttura nascosta del pensiero. Quando un pensiero è valorizzato perché presumibilmente rientra nella conoscenza comune, gli viene solitamente attribuito il valore di verità o di moralità. Questo ci riporta di nuovo al pensiero rappresentativo, che Deleuze chiama immagine del pensiero, un'immagine generale di cosa è il pensiero, di cosa si tratta e cosa dovrebbe essere. Questa immagine, tuttavia, non è giustificata a causa del valore del buon senso: è perdonata da qualsiasi esame a cui possano essere sottoposti altri pensieri.

Dogma di Saulo Steinberg , 1971, tramite Christie's

Per evitare di soccombere a presupposti di questo tipo, Deleuze propone di allontanarci da tutti in questione, permettendoci di cominciare veramente e di ripetere pensieri. In linea con lo stesso, Deleuze offre alcune informazioni su come esiste e opera un pensiero attraverso otto postulati:

1. Il postulato del principio, o il Il pensiero è di natura universale : Il filosofo usa di proposito e mantiene nascosti presupposti soggettivi con un'affinità per la verità. Per loro, questi temi sono intesi prefilosoficamente, consentendo loro di creare un'immagine del pensiero. Questo si chiama pensiero dogmatico. Allora, perché la filosofia cominci veramente, o ricominci da capo, ha bisogno di criticare questa immagine del pensiero, senza un'immagine – senza alcun presupposto. Ciò richiede di rinunciare completamente alla rappresentazione e al buon senso.

2. Il postulato dell'ideale, o senso comune: quando il senso comune è preso come immagine del pensiero, non rimane più un pensiero. È semplicemente il riconoscimento da parte del soggetto pensante. Anche questo si basa su un modello in cui il soggetto pensante è nell'unità, non è il divenire, ma l'essere.

3. Il postulato del modello, o del riconoscimento: L'immagine del pensiero è ancora una volta criticata per l'estrapolazione di un concetto importante- che, se assorbito dal senso comune, è meramente speculativo. Anche i valori ivi racchiusi sono osservati di conseguenza, come nell'uso della razionalità da parte di Descartes, che è intrinsecamente positivo. Quindi, quando il lettore legge la parola razionalità, viene dipinto un quadro positivo, non dal pensiero attivo, ma dal riconoscimento e dal buon senso.

4. Il postulato dell'elemento, o della rappresentazione: In virtù del riconoscimento, gli oggetti sono ridotti ai loro elementi generali, e il confronto diventa parte integrante per formare un'immagine del pensiero. Presumibilmente quindi, quando una persona inizia a pensare, essenzialmente confronta le rappresentazioni delle idee e conclude che sono le stesse, simili, analoghe o opposte. Gli oggetti stessi non vengono esaminati per la differenza in sé o per la ripetizione in sé.

Il mondo come volontà e rappresentazione , di Mathieu Malouf, 2017, tramite Christie's

5. Il postulato del negativo, o dell'errore: Tradizionalmente, l'errore nel pensiero è una disavventura del pensiero. Si suppone che il pensiero possa raggiungere la verità fino a quando i meccanismi esterni non violano e qualcosa va storto. Tuttavia, il pensiero può soffrire a causa della follia e della stupidità tanto quanto può soffrire per l'errore.

6. Il postulato della funzione logica, o la proposizione: Ci sono due elementi della proposizione: il senso (per Deleuze, la condizione di verità) e la designazione. La designazione qui si riferisce alla condizione estrinseca o all'imposizione di verità/falsità a un concetto all'interno del senso comune. Per Deleuze, il senso dovrebbe essere la condizione di effettivo Esperienza; per facilitare il creazione di verità. La designazione, tuttavia, ostacola questo processo.

7. Il postulato della modalità, o soluzioni: Deleuze ci dice che di solito non vogliamo pensare finché qualcosa non ci costringe a pensare. In un modello dogmatico di pensiero, i problemi sono valutati secondo la possibilità di … trovare una soluzione (Deleuze, 1968). Questo riduce i problemi a semplici ostacoli che devono essere neutralizzati invece di rappresentarli come l'aspetto interrogativo e produttivo che sono. Pertanto, la risolvibilità mette in ombra il carattere positivo dei problemi.

8. Il postulato del fine, o risultato, il postulato della conoscenza: l'apprendimento, in contrasto con la conoscenza, è un processo attivo, che si occupa del flusso all'interno di un'idea. La conoscenza, tuttavia, rende il pensiero passivo. Per questo la conoscenza assoluta di Hegel, derivante dalla dialettica negativa di un'idea, lascia il pensiero senza vita e, in definitiva, perpetua il pensiero dogmatico.

Questo incapsulamento del pensiero descrive il problema di Deleuze con l'unità, la sua traduzione in dormienza e la via d'uscita da essa. Immagine del pensiero lega Differenza insieme, in quanto tratta dell'inizio di tutta la filosofia, per non parlare di quella di Deleuze. Tutto Deleuze può essere letto tenendo presente questo: la Prefazione di Differenza essa stessa tenta di discernere i suoi presupposti soggettivi, permettendo al libro stesso di non essere un essere ma di essere divenire.

Le debolezze di un libro sono spesso le controparti di vuote intenzioni che non si sapeva mettere in atto. In questo senso, una dichiarazione di intenti è prova di una reale modestia nei confronti del libro ideale.
(Deleuze, 1968)

L'eredità di Gilles Deleuze

Gilles Deleuze nel 1987 , foto di Raymond Depardon, via Frieze.

Le opere di Gilles Deleuze attingono molto dai filosofi tradizionali, la cui lettura spiega a ripetizione di sorta. A loro volta, le sue opere presentano a differenza nella percezione, e anche nelle stesse opere più antiche, in virtù del tempo. La maggior parte del pensiero postmoderno si dedica alla comprensione della struttura sottostante del pensiero e dell'azione, rifiutando le ampie astrazioni e mettendo in discussione ciò che era precedentemente accettato come norme. In questo senso, Deleuze e la vita del suo lavoro descrivono come un soggetto possa diventare capace di interrogatorio e sfida.

Michel Foucault , in soggezione di Deleuze, profetizzò che il XX secolo sarebbe stato chiamato il secolo deleuziano. Questo non si è rivelato vero. Deleuze, a causa del suo metodo di filosofia e metodo di scrittura non tradizionali, rimane distaccato dalla filosofia tradizionale. Tuttavia, lo stesso metodo di pensiero e di scrittura di Deleuze è conforme alla sua idea di allontanarsi dal pubblico in generale e ritirarsi dal buon senso. Solo allora, credeva Deleuze, si può formare un nuovo pensiero. Anche un lettore di Deleuze fa fatica a capirlo confrontando le sue idee con le predisposizioni esistenti sui suoi concetti; vale a dire, non è possibile trattenerne nessuno immagini del pensiero durante la lettura di Deleuze. In questo senso Deleuze ha creato una filosofia veramente originale, originale nei suoi stessi termini.

Non c'è misura più grande della creazione dell'originalità e Deleuze non è in alcun modo paragonabile a nessun filosofo tradizionale. Uno studio approfondito di Deleuze produce, quindi, una filosofia della creazione come sottoprodotto, che può essere veramente realizzata riconoscendo le differenze in sé ed effettuando una ripetizione di sé. Ogni parola che Gilles Deleuze ha scritto libera il lettore da ogni precedente comprensione concettuale, ogni frase fiorisce e ogni capitolo è uno sforzo di creazione.

Riferimenti

Deleuze G., Differenza e ripetizione (1962).

Deleuze G., Che cos'è la filosofia? (1991).

Berti E., Molteplicità e unità dell'essere in Aristotele (2001).

Baudrillard J., La precessione dei simulacri (2009).