Estetica e filosofia del linguaggio di Giorgio Agamben

Come si intersecano le esigenze dell'espressione creativa e le esigenze della filosofia? Questo articolo riassume le risposte di Giorgio Agamben a questa domanda. Questo articolo inizia identificando i tre elementi centrali dell'estetica di Agamben. Passa quindi a discutere la teoria del moderno di Agamben che fonda la sua estetica. Vengono presentati alcuni degli interlocutori poetici di Agamben - dai trovatori ai poeti italiani moderni - e viene sviluppata la teoria di Agamben sul rapporto tra arte (soprattutto poesia) e filosofia. L'articolo si conclude con un'interpretazione dell'affermazione di Agamben secondo cui la filosofia non è riuscita a 'elaborare un linguaggio' e cosa potrebbe comportare l'inversione di questo fallimento.

L'estetica di Giorgio Agamben e il suo rapporto con la filosofia del linguaggio

L'estetica di Agamben e la sua filosofia del linguaggio sono inscindibilmente intrecciate. Seguendo Catherine Mills, una studiosa di Agamben (tra le altre cose), possiamo iniziare riassumendo tre elementi dell'estetica e del linguaggio di Agamben.

In primo luogo, c'è la questione della pura comunicazione e se il linguaggio può essere separato dal non detto. In secondo luogo, c'è la questione di fondare nuove forme di esperienza sul linguaggio, piuttosto che su altre forme di esperienza. C'è qui una questione sussidiaria del rapporto tra esperienza e linguaggio, il rapporto tra forme di esperienza linguistiche e non linguistiche. Infine, c'è la questione del rapporto tra poesia e filosofia, e se sia possibile invertire la tradizionale contrapposizione tra queste due forme espressive.

Agamben diagnostica la vita contemporanea come una vita senza esperienza, o meglio come una vita in cui i fatti che la governano (i fatti sui progressi scientifico-tecnologici che sono venuti a governare le nostre vite) sono in contrasto con la nostra ordinaria consapevolezza di noi stessi, del mondo, e il nostro posto in esso.

La soluzione di Agamben a questo problema risiede nel linguaggio e nella possibilità di imparare a usare il linguaggio in modi nuovi per svolgere il ruolo che un tempo avevano altre forme di conoscenza o esperienza non linguistica. C'è una distinzione approssimativa tra gli elementi della nostra vita mentale che sono articolati - che hanno un corollario linguistico - e quelli che non lo sono o non possono esserlo. L'estetica di Agamben è governata dalla sua concezione del ruolo del linguaggio nella vita moderna e dall'importanza degli sviluppi linguistici che affrontano la sfida posta dalla distruzione dell'esperienza.

Alla ricerca della lingua

Agamben ritiene che vi sia una tendenza nella filosofia occidentale a fondare il linguaggio su un fondamento 'negativo'. Cos'è un fondamento negativo in questo contesto? Se, ad esempio, dovessi sostenere che il linguaggio è in qualche modo basato su ciò che non può essere detto - forse il linguaggio è ciò che non possiamo non dire, ciò che non siamo in grado di non dire, o in alternativa che il linguaggio è l'assenza di ineffabilità - allora ciò costituirebbe un argomento per il linguaggio che ha un fondamento negativo.

Agamben è interessato a forme di linguaggio che non poggiano su un tale fondamento. In altre parole, su forme di linguaggio che procedono dal linguaggio che si svolge da solo, o dove il linguaggio è anteriore al non-linguaggio, all'indicibile. Un potenziale problema con questo è che il linguaggio evidentemente non emerge dal nulla: come possiamo evitare che ci sia un fondamento negativo del linguaggio?

L'analogia che Agamben usa è quella dell'infanzia, uno stato di esistenza pre-linguistica che non è negativamente correlato al linguaggio. Agamben guarda alla poesia alla ricerca di questo nuovo linguaggio, o nuovo uso del linguaggio. Così facendo, Agamben si ribella a un'opposizione tra poesia e filosofia riconducibile almeno a Platone, il quale sosteneva che i poeti fossero maestri dell'apparenza, mentre solo la filosofia consentirebbe all'essere umano di accedere alla realtà in sé inalterata.

L'estetica di Agamben è in continuità con la sua poetica, la sua filosofia del linguaggio e il suo progetto filosofico nel suo insieme. La comprensione dell'estetica di Agamben si basa sulla nostra capacità di spostarci avanti e indietro tra ogni elemento di questa struttura teorica. Agamben cerca nella poesia una sorta di esperienza limite linguistica, l'eccezione che definisce la regola, e una sorta di originalità e forza in cui trovare la fonte di un nuovo modo di parlare. Agamben ritorna ripetutamente al XII secolo e all'emergere della moderna poesia europea in Provenza e in Italia, seguita poi dalla reazione distintamente italiana dei poeti Stil Novo (nuovo stile), di cui Dante è il più famoso.

Entrano i Trovatori

I poeti 'Troubadour' interessano Agamben in parte perché sembrano postulare una concezione del linguaggio che si fonda, soprattutto, su una 'unione di conoscenza e amore'. Tuttavia, alla fine, i trovatori fondavano ancora il linguaggio sulla negatività, perché era convenzionale concepire l'amore come fondamentalmente irraggiungibile. Il linguaggio è ancora visto come in una posizione di fallimento, di impotenza.

Data questa fissazione sul fallimento linguistico come punto di partenza per la lingua, non sorprende che Agamben sia interessato anche all'idea della 'lingua morta'. È particolarmente affascinato da una delle morti linguistiche più famose e significative, quella del latino tra XIV e XV secolo. Dante fu uno dei massimi “assassini” del latino, e il suo saggio in difesa della scrittura in volgare (cioè quello che sarebbe diventato l'italiano moderno) fu estremamente influente.

Come osserva Agamben, l'uccisione del latino è inseparabile dalla nascita dell'italiano, e forse questo è vero per la creazione di qualsiasi lingua. Il fatto che una data lingua abbia dei precursori richiede il suo fondamento negativo. Agamben a volte si riferisce al suo 'sogno' di una lingua, che è 'discorso umano che è univoco'. Agamben sogna la fine del bilinguismo, un tempo prima della caduta della Torre di Babele.

La Torre di Babele

Uno degli interessi poetici più moderni di Agamben è nel poeta italiano Giovanni Pascoli. Pascoli pensava che la poesia si basasse su un certo tipo di negatività, che la lingua della poesia fosse una lingua morta.

Prima di andare oltre, vale la pena soffermarsi su quanto abbia ragione Pascoli. La poesia moderna, sebbene sia in molti sensi formali ipermoderna, è molto meno interessata a farsi apparire contemporanea rispetto alla narrativa o al dramma moderni. Persino la fluidità formale della poesia moderna non ha reso obsolete certe strutture formali: è ancora possibile scrivere sonetti oggi, ma non è possibile scrivere opere teatrali che seguano i vincoli formali di Shakespeare. In altre parole, la poesia è consapevole di se stessa come anacronistica, o almeno altrettanto pesantemente gravata dalla propria storia. I romanzieri hanno ancora la pretesa di creare mass media in un modo in cui i poeti in gran parte non lo fanno.

La poesia di Pascoli, secondo Agamben, è definita dal suo tentativo di forzare la separazione tra suono e senso nella poesia fino al suo limite assoluto, per costringerci a confrontarci con la poesia come una forma di morte linguistica. Agamben, tuttavia, capovolge il culmine della negatività quando afferma che questa opposizione tra suono e senso, o tra semiotico e semantico, porta a un collasso, al silenzio, che equivale al linguaggio che comunica se stesso, non mediato da nient'altro.

Giorgio Agamben sulla storia della filosofia che si ripete

Agamben, a questo proposito, è un po' come un chirurgo che afferma che la nostra esperienza del corpo è più diretta quando lo abbiamo smontato, quando il corpo nel suo insieme si dissolve nel corpo come un composto di organi e ossa. Tutto questo per dire che Agamben trova promesse nella poesia, nella filosofia, in esperimenti silenziosi ancora da scoprire.

Allo stesso tempo, la delusione pervade l'estetica di Agamben: 'la filosofia non è riuscita a elaborare un linguaggio proprio ... e la poesia non ha sviluppato né un metodo né un'autocoscienza'. Il fallimento della filosofia nell'elaborare il linguaggio può essere compreso in vari modi. In parte, l'antipatia di lunga data tra il linguaggio filosofico e il linguaggio ordinario (nonostante i tentativi di riconciliazione) potrebbe essere un ostacolo. Il valore della sperimentazione con il linguaggio è limitato se il linguaggio con cui si inizia è così tecnico, così specializzato e così estraneo ai non filosofi che i risultati di qualunque esperimento linguistico si intraprenda mancano di significato per la stragrande maggioranza delle persone. Eppure il problema potrebbe sembrare più profondo di così.

Il fatto che i tentativi della filosofia di definire il 'linguaggio proprio' si siano storicamente concentrati su un tentativo di confondere linguaggio e logica, e di ridurre o raffinare il linguaggio entro i confini dei linguaggi logici (che non possono, per loro stessa natura, essere parlati) potrebbe sembrare riaffermare la base negativa del linguaggio.

Se questa tendenza in filosofia fa parte della sua incapacità di elaborare un linguaggio proprio, allora è una tendenza che risale a Aristotele almeno. Tuttavia, la filosofia è una disciplina consapevolmente “canonica”: le figure principali del canone filosofico sono soggette a infinite rivalutazioni, ma la loro importanza al suo interno è raramente messa in dubbio. Forse l'invito di Agamben alla filosofia di elaborare il linguaggio è, in un certo senso, un invito alla filosofia a venire a patti con la sua storia e a riconoscere che il modo in cui metabolizza quella storia ostacola progetti filosofici veramente radicali.