Gottfried W. Leibniz: L'ultimo vero genio

Qual era la filosofia di Gottfried Wilhelm Leibniz? Questo articolo esplorerà molti dei suoi contributi alla logica filosofica e all'epistemologia, così come il suo concetto di Dio attraverso la lente del concetto che definisce il pensiero leibniziano: quello di Teodicea.

Leibniz è comunemente considerato l'ultimo 'genio universale', cioè uno che si può ragionevolmente affermare di avere una conoscenza approfondita di ogni o quasi ogni campo dell'attività intellettuale nel tempo e nel luogo in cui visse. Vale la pena citare la descrizione spesso citata di Denis Diderot di Leibniz: ““Forse mai un uomo ha letto così tanto, studiato così tanto, meditato di più e scritto più di Leibniz… Ciò che ha composto sul mondo, Dio, la natura e il l'anima è della più sublime eloquenza. Se le sue idee fossero state espresse con l'estro di Piatto , il filosofo di Lipsia non avrebbe ceduto nulla al filosofo di Atene”.

La vita di Leibniz: lavorare con gli altri, stare da soli

Leibniz nacque a Lipsia, nella parte orientale dell'odierna Germania, e fu a sua volta studente e accademico presso l'università locale. Come per molti filosofi dell'epoca, fu molto coinvolto nel lavoro politico e diplomatico - nel suo caso, per conto della Casa di Hannover - che gli diede ampie opportunità di viaggiare dalla sua posizione relativamente isolata a Lipsia e parlare con altri importanti intellettuali .

Ha parlato Leibniz Malebranche , Huygens, Spinozza e Pasquale nel corso della sua vita. Basato su un'ampia corrispondenza scritta, il lavoro di Leibniz era un prodotto dell'ambiente intellettuale europeo sempre più interconnesso, nonché uno del genio individuale quando lavorava in isolamento. Questo establishment intellettuale europeo gli avrebbe voltato le spalle dopo la sua morte, in parte a causa di un cambiamento nelle mode (contro la costruzione di sistemi e il razionalismo in filosofia, per esempio) e in parte a causa di una controversia sulla sua affermazione di aver scoperto il calcolo in modo indipendente di Newton.

Tuttavia, anche prima di una rivalutazione positiva della sua opera nel XX secolo, Leibniz è stato a lungo considerato il terzo dei 'grandi' filosofi della prima età moderna, preceduto da Cartesio e Spinozza . Mentre Descartes vede la metafisica al servizio della scienza, e Spinoza vede la metafisica al servizio dell'etica, per Leibniz la metafisica è un bene in sé.

Il valore della metafisica, per Leibniz, è quello di sforzarsi di emulare Dio, capace di distinguere il senso dal non senso, il conoscibile dall'inconoscibile, in ogni tempo e in ogni cosa. In altre parole, fa parte della nostra natura di esseri umani tendere verso i tipi più generali di comprensione.

Tutto è comprensibile, niente è contraddittorio

Tuttavia, una conseguenza del fatto che Leibniz inquadrò questo in termini della nostra natura è che sentiva che questo tipo generale di comprensione si sarebbe reso evidente a noi così come siamo, radicati in un particolare punto di vista. Questo è il punto cruciale di Leibniz epistemologia .

Questo non vuol dire che la conoscenza sia relativa a quel punto di vista – tutta la conoscenza lo è a priori – ma la nostra capacità di conoscerla deriva dal nostro contesto e dalle relazioni contestuali. Le relazioni dell'essere un essere umano sono una di queste relazioni, ma lo sono anche le relazioni coinvolte nel vivere in una certa cultura intellettuale, ecc.

Leibniz presuppone fin dall'inizio che le cose abbiano effettivamente un senso - 'non accade nulla di incomprensibile' - ed è questo che costituisce il primo principio della filosofia leibniziana, noto come 'principio di ragione sufficiente', che afferma che esiste una ragione intelligibile per tutto; per ogni stato dell'essere, per ogni evento, ogni cambiamento.

Il secondo principio della filosofia leibniziana è il 'principio di contraddizione': 'nulla può essere e non essere allo stesso tempo, ma tutto è o non è'. È facile capire perché molti commentatori di Leibniz vedano questi principi come delineare lo spazio della metafisica tracciando un confine. Il principio di ragione sufficiente certifica il successo all'interno, il principio di contraddizione espone il fallimento all'esterno.

Introduzione alla Teodicea

Come Cartesio, l'approccio di Leibniz a metafisica ha un forte elemento religioso. Leibniz è ben noto per il suo tentativo di teodicea e per il suo uso di possibilità e necessità per generare detta teodicea. Una teodicea è una risposta al problema del male, che è un problema filosofico che emerge per coloro che credono in un certo tipo di divinità: uno che è onnipotente, onnisciente e onnibenevolo.

Per molti che detengono le fedi abramitiche – cioè per molti cristiani, musulmani ed ebrei – queste sono implicitamente o esplicitamente essenziali caratteristiche di Dio (sebbene questo non sia uniformemente così, e certe teodicee tentano di limitare o eliminare una di queste qualità).

Il problema del male può essere formulata così: perché c'è il male nel mondo, quando Dio sa tutto (e quindi sa che c'è il male, dove c'è il male, come prevenire il male), Dio può tutto (e quindi potrebbe prevenire il male), e Dio è tutto amorevole (e quindi, presumibilmente, disprezza il male proprio come fa qualsiasi creatura amorevole)?

Una teodicea è qualsiasi teoria che tenti di rispondere alla sfida posta dal problema del male alla fede in Dio. L'argomentazione di Leibniz è questa: Dio è responsabile di tutto ciò che è contingentemente il caso, il che significa - almeno nella terminologia di Leibniz - Dio è responsabile dell'istanza del mondo. Il mondo attuale, ovvero quello in cui ci troviamo ora, è uno dei vari mondi possibili.

Tuttavia, la natura di Dio assicura che qualunque cosa 'Dio conosce attraverso la sua saggezza, sceglie attraverso la sua bontà e produce attraverso il suo potere' sia il meglio che ci possa essere, e quindi dobbiamo vivere non solo in uno dei vari mondi possibili, ma in il migliore di tutti i mondi possibili.

Un'ambiguità intrigante è che mentre il male nel problema del male è normalmente inteso come una specie di male morale, o almeno un male che può essere valutato in termini morali, questo non è il senso in cui Leibniz concepisce il nostro mondo come il 'migliore'. La bontà, e quindi la qualità superlativa della bontà che è per qualcosa essere il 'migliore', non si riferisce a una particolare concezione della bontà, ma a una forma di bontà che è intrinseca alla forma della realtà. Non è questa, almeno in senso diretto, la concezione del bene che corrisponde al male che abbiamo in mente quando si pone il problema del male.

Male naturale e male umano

Il fatto che le atrocità facciano o meno parte dell'ordine delle cose non sembra essere direttamente rilevante per la nostra valutazione del fatto che siano malvagie. Tuttavia, d'altra parte, il fatto che una cosa conti come un'istanza del male sembra implicare almeno in parte alcune valutazioni sullo stato di quella cosa all'interno di strutture più ampie della realtà. Sebbene i disastri naturali siano spesso indicati come 'male naturale' nel contesto della teodicea e del problema del male, c'è chiaramente un senso in cui i disastri naturali non sono malvagi nel modo in cui lo è il male umano.

Forse quel senso è in parte informato dal fatto che ogni singola istanza di essi è una cosa terribile, che i disastri naturali accadono affatto è una componente necessaria del funzionamento di certi processi meteorologici, tettonici e oceanici, ed è il loro funzionamento nel modo in cui lo fanno che rende possibile la vita in primo luogo. Chiaramente, questo non è l'unico motivo per distinguere tra il male umano e il male naturale, ma potrebbe aiutare a capire cosa ha in mente Leibniz quando sostiene che il nostro mondo, nonostante i molti casi di male, è comunque il migliore di tutti i mondi possibili.

L'argomento del dato di base ei limiti del discorso etico

Il problema della teodicea - posto sia in termini di se la teodicea sia possibile, sia in termini di ciò che una teodicea plausibile dovrebbe dimostrare - è antico. I primissimi teorici cristiani - in particolare sant'Agostino e sant'Ireneo - erano profondamente interessati al problema del male, e ha ispirato un'enorme quantità di discussioni filosofiche e teologiche. Pertanto, è facile perdere di vista la semplicità stessa dell'argomento più fondamentale contro la possibilità della teodicea.

Come afferma Adrian Moore: 'L'esistenza di migliori mondi possibili sembra essere essa stessa un dato fondamentale, che incide su di noi con la stessa forza di qualsiasi principio secondo cui le cose hanno sempre un senso - anzi, attraverso le nostre varie prove e afflizioni, del tutto con più forza”.

“Rifiutare quel dato non è semplicemente invitare allo scetticismo su qualunque ragionamento ci abbia portato a farlo. È per invitare ad accuse di insensibilità intellettualistica. È rischiare di farsi beffe della nostra sofferenza molto reale, molto irriducibile”.

È possibile andare ancora oltre ed espandere la nozione di 'dato fondamentale' in un'argomentazione sulla concepibilità del discorso etico. Se accettiamo l'affermazione di Leibniz - che viviamo nel migliore dei mondi possibili - quali sono allora le conseguenze di ciò su quelle affermazioni etiche che comportano tentativi di cambiare il mondo in un modo o nell'altro? Il discorso etico, nella misura in cui è normativo – cioè cerca di influenzare il modo in cui le persone si comportano – sembra supporre almeno la possibilità che non viviamo nel migliore dei mondi possibili.

Teleologia e discorso etico nella concezione di Leibniz

Accettare il punto di vista di Leibniz potrebbe non precludere la possibilità di un discorso etico in quanto tale, ma presumibilmente altererebbe la nostra concezione del cambiamento in modo tale che prima che venga apportato qualsiasi miglioramento, prima che qualsiasi tipo di sofferenza non necessaria possa essere limitata o sradicata, il mondo stesso deve cambiare.

Insomma, questo ci costringerebbe a concepire gli sviluppi etici in termini teleologici – come progressivi verso un punto fermo. Fissato, cioè, dalle condizioni di possibilità che delimitano il miglior mondo possibile, in quanto noto solo a Dio. Ci costringerebbe anche a vederci come esseri etici che sono fondamentalmente vincolati da contingenze storiche in senso lato, non aperti a una varietà di possibili assetti etici o sociali in un dato momento.