Il sublime: un concetto estetico in cambiamento

L'incontro con il sublime è un'esperienza come nessun'altra. La mascella cade, la spina dorsale formicola e la mente si dimena nel tentativo di dare un senso alle cose. È snervante ma calmante, gioioso e indeterminato. Eppure, cosa provoca esattamente questa sensazione? È un netto positivo? E, inoltre, come è stato interpretato in tutta la filosofia occidentale?

Il sublime come perfetto ed evocativo: Longino

La nascita di Venere di Sandro Botticelli, ca. 1485, via Gli Uffizi, Firenze

La prima discussione di sublimità in Western Philosophy è apparso in un saggio intitolato Peri Hupsous (che si traduce in 'On the Sublime') dal critico greco del I secolo, Longino . L'opera è stata una critica letteraria, in cui Longino ha applicato il concetto di sublimità al linguaggio e retorica . In particolare, Longino ha proposto che il potere delle grandi concezioni e l'ispirazione dell'emozione veemente fossero la chiave della sublimità come si trova nella retorica (Longinus, in Brady, 2013). Quando queste caratteristiche sono presenti, risulterà un linguaggio 'elevato' (e quindi sublimità).

Mare di Ghiaccio (Das Eismeer) di Caspar David Friedrich, 1824, via Kunsthalle Hamburg

Ciò che distingueva la concezione originale di Longino da quelle a venire era che considerava la sublimità uno stato di perfezione, uno che ci eleva naturalmente (Longinus, in Brady, 2013). Era questa idea di perfezione che doveva essere sfidata e modificata nei secoli a venire.

L'idea di sublimità rimase in gran parte sopita dopo gli scritti di Longino, essendo un concetto più o meno esclusivo del pensiero religioso. Fu solo nel diciassettesimo secolo che la nozione tornò ad essere prominente, dopo poeta di Nicolas Boileau traduzione di Peri Hupsous in francese (Brady, 2013).

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Emozioni miste nel sublime: John Dennis

Distruzione di Pompei ed Ercolano di John Martin, ca. 1821, via Tate Modern, Londra

Il critico e drammaturgo inglese John Dennis (1658-1734) ampliò il concetto di sublimità, avvicinandolo dalla prospettiva di poesia . Ha sostenuto che tutte le cose che evocano intense emozioni nella poesia dovrebbero anche essere considerate evocative di sublimità. Questo variava da fenomeni soprannaturali (come diavoli, streghe e divinità) a fenomeni naturali (come terremoti e inondazioni).

Dennis, in contrasto con Longino, pone grande enfasi sull'elemento del terrore presente nella sublimità. Ad esempio, ricordando la sua esperienza sulle Alpi, durante la sua gran Tour , ha descritto:

…un delizioso Orrore, una terribile Gioia, e nello stesso tempo… Ero infinitamente contento, tremavo.
(Dennis, in Nicolson, 2011).

Una valanga nelle Alpi di Phillip James De Loutherbourg, 1803, via Tate Modern, Londra

La concezione di Dennis si discosta da quella di Longino in due modi significativi.

In primo luogo, Dennis ha ampliato la categoria della sublimità per comprendere molte altre cose (fenomeni naturali e soprannaturali), non solo il linguaggio. E in secondo luogo, ha portato la nozione di terrore e minaccia nella sua concezione, gettando così le basi per il filosofi venire.

Il sublime contro la bellezza: Joseph Addison

La voragine del Colorado di Thomas Moran, 1874, tramite il Servizio geologico degli Stati Uniti

Subito dopo Dennis, saggista inglese Giuseppe Addison (1672-1719) aggiunse al concetto, distinguendolo dal bello nel suo saggio Sui piaceri dell'immaginazione (1712). Egli ha detto:

Le bellezze del giardino o del palazzo più maestosi giacciono in una stretta bussola, l'immaginazione le percorre immediatamente e richiede qualcos'altro per gratificarla; ma, nei vasti campi della natura, la vista vaga su e giù senza confini, e si nutre di un'infinita varietà di immagini, senza un certo stint o numero.
(Addison, in Brady, 2013).

La concezione di Addison prefigurava quella di Edmund Burke (1729-1797), nella sua affermazione del bello come qualcosa con confini e ordine rigorosi, che giace in una bussola ristretta. Allo stesso modo, Addison ha anche identificato il concetto di infinito come una caratteristica chiave della sublimità.

Terrore e potere nel sublime: Edmund Burke

Pescatori in mare di Joseph Mallord William Turner, 1796, via Tate Modern, Londra

La filosofia di Edmund Burke sublimità è venuto dopo quello di Addison ed è stata probabilmente la prima discussione completa e sistematica del concetto.

Le precedenti comprensioni della sublimità si erano concentrate su grandezza e scala. Ad esempio, si pensava che la semplice altezza di una montagna o la distesa infinita di un oceano fosse la caratteristica che ispirava la risposta emotiva. Burke non era d'accordo con questo. Invece, in accordo con Addison, ha sostenuto che il terrore era il principio dominante del sublime (Burke, in Brady, 2013). In altre parole, senza terrore non può esserci sublimità.

Oltre al terrore, Burke ha sottolineato il ruolo dell''oscurità' nella sublimità. Per oscurità, Burke si riferiva a ciò che troviamo difficile e incomprensibile da immaginare. Le cose incomprensibili sono quella della morte, dell'infinito e dell'eternità, tra le altre. Quando osserviamo l'orizzonte di un oceano, ad esempio, troviamo difficile concettualizzare che non ci siano confini per l'acqua. Queste cose facciamo fatica a cogliere appieno le loro implicazioni, lasciandoci così confusi e innervositi.

Mattinata sui Monti dei Giganti di Caspar David Friedrich, 1810/11 circa, via Alte Nationalgalerie

Burke ha anche affermato che il potere era necessario per l'oggetto sublime. L'oggetto deve avere la superiorità sul soggetto, in termini di potere. Ad esempio, molti fenomeni naturali sono incontrollabili, come un tornado o uno tsunami, e sono quindi più potenti di noi. Pertanto, la sublimità deriva dal pericolo, da qui la sua stretta relazione con il terrore.

Queste caratteristiche - terrore, oscurità e potere - rendono la sublimità burkeana un'esperienza scomoda e difficile tanto quanto piacevole, attingendo all'idea di John Dennis di un delizioso orrore.

Detto questo, tuttavia, Burke ha voluto distinguere che ciò che rende delizioso l'orrore è che il pericolo e il terrore non stanno effettivamente minacciando l'argomento. In altre parole, lo spettatore dell'oggetto sublime è al sicuro dal suo potenziale pericolo, consentendo così una contemplazione estetica di esso.

Sublimità matematica e dinamica: la filosofia di Immanuel Kant

Shoshone cade sul fiume Snake, Idaho di Thomas Moran, ca. 1875, tramite il Chrysler Museum of Art, Virginia

Come con Edmund Burke, tedesco Idealista Emanuele Kant ha esposto una concezione sistematica della sublimità nel suo Critica del giudizio (1790).

Kant ha ulteriormente sottolineato la differenza tra bellezza e sublimità. Ha sostenuto che la sublimità richiede 'senza forma' e 'illimitatezza', quindi perché è spesso esemplificata al meglio in natura. Ha anche distinto tra due categorie separate di esperienza sublime: la matematica e la dinamica.

La matematica si verifica quando cerchiamo di comprendere qualcosa di incomprensibile (di solito l'infinito), con il risultato che i nostri sensi vengono meno e la ragione prende il loro posto. È in questa esperienza che diventiamo consapevoli dei limiti dei nostri sensi e, al contrario, della forza delle nostre capacità di ragionamento. Come ha scritto Kant:

La stessa inadeguatezza della nostra facoltà di stimare la grandezza delle cose del mondo sensibile risveglia il sentimento di un soprasensibile facoltà in noi.
(Kant, CPJ , in Brady, 2013).

Nebbia nel Canyon Kanab, Utah di Thomas Moran, 1892, via Smithsonian American Art Museum, Washington DC

Come funziona nella realtà?

Diciamo che stiamo guardando il cielo in una notte senza nuvole, piena di stelle. Non possiamo, in una sola occhiata, prendere in considerazione la totalità di ciò che stiamo vedendo. In altre parole, siamo in grado di prendere segmenti di stelle solo uno alla volta. Potremmo provare a considerare l'intera cosa come una sola, ad esempio tutte le stelle contemporaneamente, ma presto ci renderemo conto che non ci sono confini nel cielo notturno, solo infinito. In altre parole, esiste uno stato di 'illimitatezza'.

In questa situazione, i nostri sensi e la nostra immaginazione hanno fatto del loro meglio per catturare ciò che stiamo osservando, ma hanno raggiunto un limite percettivo. Ne consegue che qualcosa di maggiore capacità prende il posto dell'immaginazione e dei sensi, permettendoci così di comprendere ciò che stiamo osservando. Di conseguenza, questo dà origine a una sensazione piacevole. Così, il sublime matematico ci rende consapevoli di una facoltà della mente che supera ogni misura dei sensi (Kant, CPJ , in Brady, 2013).

Un sogno d'Italia di Robert Duncanson, 1865, via Birmingham Museum of Art, Birmingham, Alabama

Il dinamicamente sublime, invece, ci rende consapevoli della nostra libertà. Si trova più comunemente in natura.

Come sottolineato da Burke, è il pericolo e il suo potenziale potere su di noi che è una caratteristica essenziale della sublimità. Tuttavia, ciò che è fondamentale quando si sperimenta la sublimità è che siamo al sicuro distaccati da questo pericolo. Ad esempio, vedere una tempesta in mare dalla sicurezza della riva; vedere un tornado allontanarsi e dissiparsi all'orizzonte. È per questo che la sublimità crea un piacere negativo, in cui sperimentiamo:

Una rapida alternanza di repulsione e attrazione per lo stesso oggetto.
(Kant, CPJ , in Brady, 2013).

Se non fosse per questo elemento di sicurezza, non potremmo sperimentare la sublimità, poiché ci preoccuperemmo solo dei pericoli immediati che ci attendono. Tuttavia, poiché siamo al sicuro, siamo in grado di contemplare l'oggetto esteticamente. Così, siamo resi consapevoli della nostra libertà, essendo in grado di provare paura senza temere veramente ciò che vediamo.

Emancipazione del Sé: Arthur Schopenhauer

La nave degli schiavi di J.M.W. Turner, 1840, tramite The Museum of Fine Arts Boston

In linea con la sua visione pessimistica dell'esistenza, filosofo tedesco Arthur Schopenhauer attribuì ogni sofferenza a una cosa che chiamava la 'volontà'. In termini molto semplici, la 'volontà' è quella dell'impegno e del desiderio; è il nostro attaccamento fondamentale a tutto ciò che esiste. Eliminando la volontà dalla nostra vita, Schopenhauer pensava di poter raggiungere uno stato di serenità e di conoscenza superiore, simile a quello di nirvana nel buddista tradizione.

Uno dei modi in cui la volontà può essere rimossa, ha affermato, è attraverso la contemplazione estetica. Così, di fronte alla sublimità, ci troviamo emancipati dalla volontà che ci fa soffrire. Come affermato dallo stesso Schopenhauer:

[Se] ci perdiamo nella contemplazione dell'infinita grandezza dell'universo nello spazio e nel tempo, meditiamo sui millenni passati e su quelli a venire... ci sentiamo ridotti a niente.
(Schopenhauer, WWR , in Brady, 2013 [enfasi aggiunta]).

La sublimità ci permette così di sfuggire ai desideri e al dolore che compongono la quotidianità, portandoci in uno stato di serenità. Vediamo il mondo non attraverso la lente di un individuo desideroso, ma semplicemente per quello che è, privato della 'volontà'. Pertanto, per Schopenhauer, la sublimità è anche un mezzo per la verità oggettiva.

Wilderness and Wildness: John Muir on the Sublime

Tra la Sierra Nevada, California di Albert Bierstadt, 1868, via Fine Art America

Come abbiamo visto, la sublimità era originariamente connessa alla perfezione nella retorica e nel linguaggio. Nel corso del tempo, si espanse per includere l'ineffabile, come l'infinito e la morte, e attraverso il lavoro di Burke e Kant divenne fortemente associato al terrore. Allo stesso modo, grazie a Kant e Schopenhauer, è stato pensato anche come mezzo per una maggiore conoscenza del mondo e di noi stessi. Chiaramente, la sublimità è un concetto che ha continuato a crescere e ad espandersi sin dalla sua genesi.

Nell'Ottocento gli scritti di Trascendentalisti , come Ralph Waldo Emerson e Henry David Thoreau , ha ampliato il concetto di sublimità che si trova nella natura e nella natura selvaggia. Tuttavia, ancora più influente in quest'area fu il lavoro del naturalista John Muir, che era responsabile di radicare la sublimità, nella sua forma più alta, come una cosa trovata nel deserto.

Yosemite di Albert Bierstadt, 1875 circa, via Sotheby's

Sebbene Muir non abbia mai delineato una teoria della sublimità così completa come quella di Kant o Burke, questa era probabilmente la sua forza. I suoi scritti erano incentrati principalmente sugli oggetti che hanno dato origine a incontri sublimi. Concentrandosi così sugli oggetti, in contrasto con l'esperienza del soggetto di questi oggetti, Muir ha evitato la critica di antropocentrismo riscossa a Kant. Invece, la sublimità era fondata come una caratteristica dell'oggetto, ad es. la catena montuosa o la cascata – e non solo quella della mente del soggetto.

In filosofia contemporanea , questo radicamento ed esaltazione della sublimità nella natura selvaggia è stato utilizzato come base morale nell'etica ambientale per la successiva protezione dell'ambiente (Brady, 2013).

Come si può vedere, il sublime è sia senza tempo che senza confini. È un concetto, e un'esperienza umana, antica quanto quella dell'amore e della morte. E, come chiarito dagli idealisti tedeschi, è qualcosa da cercare. Non solo acquisiamo una conoscenza più profonda del mondo attraverso la sublimità: acquisiamo una conoscenza più profonda di noi stessi.