La filosofia di Arthur Schopenhauer: l'arte come antidoto alla sofferenza

Non sorprende che Arthur Schopenhauer avesse una visione cupa dell'esistenza. A sua madre non piaceva, suo padre si suicidò e lui stesso trascorse la maggior parte della sua vita isolato in un piccolo appartamento a Francoforte. Per lui, il tessuto stesso della vita era composto dalla sofferenza. Tuttavia, aveva soluzioni per combattere l'orrore dell'esistenza. Tra alcune delle sue teorie, una cosa che credeva potesse offrire tregua era quella dell'arte e degli incontri estetici. In questo articolo, ci immergiamo nella sua filosofia di vita come sofferenza e le sue soluzioni ad essa.

Il ciclo della sofferenza di Arthur Schopenhauer

Fotografia ritratto di Arthur Schopenhauer di Johann Schäfer, 1859, Biblioteca dell'Università di Francoforte sul Meno, Germania, tramite Wikimedia Commons.

La filosofia di Schopenhauer di pessimismo si basava su due affermazioni: che la non esistenza è preferibile e che il nostro mondo è il peggiore di tutti i mondi possibili. Diamo un'occhiata a questa prima affermazione.

Sostiene che ne abbiamo per sempre – in un modo o nell'altro – bisogno qualche cosa ; sentiamo che ci mancano. Questa percezione di insufficienza può essere reale o illusoria. Ad esempio, potremmo essere senza cibo e i mezzi con cui acquistarlo, facendoci morire di fame. Allo stesso modo, potremmo volere l'iPhone più recente ma non abbiamo i soldi per acquistarlo. Ad ogni modo, ci mancano queste cose e quindi soffriamo della nostra percezione di mancanza.

La discesa di Cristo all'inferno da Seguace di Hieronymus Bosch, ca. 1550-60, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

Tuttavia, come esseri umani, cerchiamo di porre fine a questa sofferenza ottenendo ciò che ci manca: guadagnare soldi per comprare cibo o il nuovo iPhone. Questo è ciò che lui chiama 'sforzarsi'. Secondo lui, lottare ha due fini.

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In entrambi i casi, il nostro impegno ha successo e raggiungiamo ciò che prima ci mancava. Oppure, falliamo nel nostro sforzo e la nostra sofferenza ora è duplice, poiché non solo ci manca, ma dobbiamo anche affrontare la realtà del nostro fallimento. Eppure, le cose non finiscono qui.

Lutto giovanile di George Clausen, 1916, dall'Imperial War Museum, Londra, tramite The National Archives.

Nel caso in cui abbiamo lottato con successo e ottenuto ciò che volevamo, sostiene, la nostra fuga dalla sofferenza e dalla conseguente soddisfazione è solo momentanea. Subito dopo aver acquistato l'iPhone o acquistato il cibo, ci si annoia rapidamente per queste cose, provocando il ritorno di una nuova percezione di mancanza. Questo porta solo a più sforzi e, quindi, a più sofferenze. Come affermato da Schopenhauer:

i desideri sono illimitati, le [loro] pretese inesauribili e ogni desiderio soddisfatto ne genera uno nuovo
(Janaway, 2013).

Quindi, secondo la sua filosofia, la vita è un ciclo di sofferenza continua, in cui il proprio stato di soddisfazione momentanea è solo una sofferenza che deve ancora formarsi; cioè la sofferenza presto a venire.

Le tre soluzioni

Natura selvaggia di Sanford Robinson Gifford, 1860, via Fine Art America.

Intrinseco a questo ciclo di sofferenza è il desiderio: il desiderio di raggiungere e alleviare. In altre parole, è la nostra stessa connessione con il mondo (cioè il nostro interesse in esso) che ci fa soffrire.

Schopenhauer lo chiamava la nostra 'volontà di vita'; la nostra visione egocentrica del mondo in cui fenomenale la realtà (cioè il mondo percepito dai sensi) è divisa e classificata in base alla sua utilità nel nostro gioco del raggiungimento e dell'alleviamento. Pertanto, ha affermato, tagliando i 'mille fili di volontà' che ci legano al mondo, possiamo sfuggire a questo ciclo di sofferenza (Janaway, 2013).

Ha suggerito alcuni modi per farlo (di come possiamo negare la nostra 'volontà di vita'). Più precisamente, ne ipotizzava tre possibili percorsi per permetterci di alleviare la sofferenza insita nella vita. Vale a dire, tramite:

1. Ascetismo.
2. Compassione.
3. Arte ed esperienza estetica.

Analizzeremo ora questi possibili percorsi in modo un po' più approfondito.

L'ascesi come soluzione alla sofferenza

Monaco in bianco, seduto, leggendo di Jean-Baptiste Camille Corot, 1857, via Museo del Louvre, Francia.

Il percorso più estremo per alleviare la sofferenza è ascetismo . L'ascetismo è semplicemente la negazione di ogni piacere. Il termine descrive la vita severamente disciplinata associata a quella dei monaci e dei sacerdoti celibi, in cui è richiesta la negazione del sesso, del cibo, dell'alcol e di molti altri piaceri.

In linea con le tradizioni buddiste e indù, Schopenhauer ha sostenuto che eliminando tutti i piaceri dalla propria vita, il desiderio e la relativa 'volontà di vita' potrebbero essere eliminati in modo permanente. Poiché la 'volontà di vita' è la cosa stessa responsabile di tutta la sofferenza umana, ci si potrebbe liberare da questa sofferenza negando ciò che la perpetua (cioè il desiderio). Allo stesso modo il buddista di successo raggiungerà alla fine uno stato di nirvana, libero da ogni desiderio temporale, l'asceta di successo raggiungerà uno stato di 'assenza di volontà', risultando in un simile tipo di serenità.

Tuttavia, comprendeva la natura umana, lui stesso non era affatto un asceta. Ha ammesso che la stragrande maggioranza delle persone non ha l'interesse e/o la disciplina per essere veri asceti, e quindi non supererà mai la sofferenza della vita seguendo questo percorso. Pertanto, ha ipotizzato una seconda opzione.

Filosofia della compassione

Due uomini che contemplano la luna di Caspar David Friedrich, ca. 1825-30, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

Secondo Schopenhauer, se non si può seguire l'ascesi, si può almeno essere compassionevoli. Ma perché compassionevole? potresti chiedere.

Senza perdersi nelle sue profondità piuttosto confuse metafisica , è necessario delineare la sua posizione metafisica per comprendere l'importanza della compassione come mezzo per sfuggire alla sofferenza. Come affermato in precedenza, vedeva nella 'volontà di vita' la radice di tutta la sofferenza. E questo concetto di 'volontà' può essere pensato principalmente come il nostro desiderio di continuare ad esistere e di procreare.

Questa 'volontà' è il tessuto che sta alla base di tutta la realtà. Per lui la volontà è l'unica realtà «oggettiva» separata da quella della nostra mente, cioè distinta dall'esperienza fenomenica. Questa era una sua idea chiave filosofia , evidente nel titolo della sua opera Il mondo come volontà e rappresentazione .

La chiave del concetto di volontà è che è presente (immanente) in ogni aspetto della realtà. In altre parole, è l'intera realtà, comprensiva di noi stessi, del mondo organico e inorganico. Quindi, ne segue che non c'è distinzione tra le cose; nessun individuo, nessun sé, nessuna divisione: è tutta volontà. Pertanto, la realtà è una.

Da questo, afferma, è logico trattare con compassione gli altri esseri umani, gli animali e tutto ciò che è nel mondo, poiché tutto siamo noi. Quindi, essere compassionevoli significa trattarsi bene. Ed essere compassionevoli significa anche riconoscere che tutta la realtà è davvero composta di volontà, e quindi potersi distaccare (o almeno allontanare) da questa volontà e dalla conseguente volontà di vita (allontanandosi così dall'associato sofferenza).

Incontri tra arte ed estetica

Una gola in montagna di Sanford Robinson Gifford, 1862, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

Sebbene essere compassionevoli sia una richiesta più ragionevole che diventare un asceta, richiede comunque che la persona sviluppi un approccio specifico alla vita. Tuttavia, esiste una terza soluzione temporanea che si può utilizzare per alleviare la sofferenza della vita. Questo attraverso l'art.

Dopo la contemplazione estetica, Schopenhauer ha descritto quanto segue come risultato:

l'attenzione ora non è più rivolta ai motivi del volere, ma comprende le cose libere dal loro rapporto con la volontà. Così considera le cose senza interesse, senza soggettività, puramente oggettivamente... Allora d'un tratto la pace... ci viene spontaneamente, e tutto va bene per noi
(citato in Janaway, 2013).

Alla contemplazione di un'opera d'arte, lo spettatore è in grado di distaccarsi dal volere. Sono momentaneamente sospesi dalla volontà di vita, cioè dal desiderio e dall'impegno. In effetti, si 'perdono' nell'opera d'arte, nella misura in cui dimenticano di essere un individuo governato dalla volontà, diventando invece un tutt'uno con l'opera d'arte.

Ma come è possibile?

Concepisce l'arte come un 'platonico'. idea .' Con questo, intende che l'arte e il buon artista aspirano a replicare gli oggetti nella loro forma più non distorta. In altre parole, l'artista che dipinge un paesaggio cerca di dipingerlo 'come è realmente' piuttosto che come lo percepisce. Pertanto, l'arte mira a catturare l'obiettività.

Il Lago di Zugo , di Joseph Mallord William Turner, 1843, tramite The Metropolitan Museum of Art, New York.

Ad esempio, quando un artista dipinge un fiore, il suo scopo è catturare la vera essenza del fiore e la sua 'ur' (qualità intrinseche). Così facendo, l'artista crea un'immagine del fiore che è universale, e quindi più vicina all'oggettività.

Per lui l'arte si colloca tra volontà e rappresentazione. In altre parole, è una forma non distorta dai fenomeni (la nostra percezione delle cose) e quindi non è rappresentazione, ma è ugualmente separata dalla volontà (l'aspirazione innata alla vita). Pertanto, l'arte nella sua forma più alta è quanto di più vicino all'obiettività possiamo arrivare.

Quindi, vedere un'opera d'arte significa avvicinarsi alla natura 'reale' delle cose, che di per sé implica che lo spettatore capisca di cosa è veramente composta la realtà (cioè la volontà). Ne consegue che attraverso questo riconoscimento lo spettatore può staccarsi momentaneamente da questa volontà e può guardare alla vera natura delle cose, liberato dalle pressioni della volontà.

La forma d'arte preferita di Schopenhauer

Ofelia di Sir John Everett Millais, 1851, via Tate Modern, Londra.

Secondo la filosofia di Schopenhauer, c'erano cinque forme d'arte attraverso le quali si poteva essere liberati dalla sofferenza della vita. Questi erano architettura , poesia, pittura, scultura e musica. Tuttavia, non li teneva in egual modo. Nello specifico, ha ritenuto musica essere la forma più alta di arte. Questo perché ha affermato che la musica incarna la volontà che sta alla base della vita stessa. Cosa intendeva con questo?

A differenza della scultura o della pittura, i cui artisti tentano di replicare a Platonico idea, la musica è 'la copia della volontà stessa'. In altre parole, la musica incarna la volontà stessa che sta alla base dell'intera realtà. Questo spiega perché la musica è considerata un linguaggio universale. Questo è il motivo per cui le colonne sonore dei film e la musica impostata su una scena specifica, ad esempio, fungono da commento perfetto su di esse e migliorano l'esperienza di visione. Inoltre, la musica incarna la volontà – la cosa stessa della vita e della realtà – ma lascia da parte le preoccupazioni pratiche che vi sono legate. Con questo si intende che possiamo sperimentare la volontà senza soffrire effettivamente delle sue solite preoccupazioni.

Ad esempio, un brano musicale che evoca una sensazione di malinconia ci permette di vivere e considerare l'emozione della tristezza comune alla vita, senza in realtà renderci tristi. È allo stesso tempo un'esperienza distaccata e coinvolta. Così, la musica ci permette di comprendere la stessa cosa che sta alla base della realtà (volontà) senza legarci ad essa. La musica, quindi, ancor più che con altre forme d'arte, ci avvicina alla realtà oggettiva.

Isola Bella in Lago Maggiore di Sanford Robinson Gifford, 1871, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

Allo stesso modo, poiché la musica è limitata solo dal tempo e non dallo spazio (i due fattori che limitano la nostra percezione delle cose), è un passo più lontano dalla realtà fenomenica, ed è quindi un passo più vicino all'accesso a una realtà oggettiva.

Nel complesso, Schopenhauer offre molteplici soluzioni alla sua filosofia di vita come sofferenza. Queste soluzioni non solo alleviano la sofferenza, ma permettono anche all'illuminato di acquisire una maggiore conoscenza della realtà: dell'unità delle cose e della loro vera forma. Mentre l'ascetismo può essere un compito troppo grande e la compassione di difficoltà simile, l'apprezzamento estetico è qualcosa di comune alla vita quotidiana di tutti noi. Quindi, la prossima volta che ti ritrovi perso nella ritrattistica o riassunto in una sonata, considera che sei un passo più vicino alla vera natura delle cose.