3 opere essenziali di Simone de Beauvoir che devi conoscere

  simone de Beauvoir essential lavora secondo sesso





Simone de Beauvoir ha rifiutato di essere chiamata filosofa per tutta la vita e si è definita un'attivista. Sebbene questa caratterizzazione possa essere venuta dopo il Secondo sesso , è perché Beauvoir ha compreso e accettato il significato del suo lavoro precedente. I suoi lavori sull'esistenzialismo e la fenomenologia, sebbene offuscati dalla sua affiliazione con le sue controparti maschili, le hanno fatto guadagnare un posto speciale in filosofia. Questo articolo esamina le opere che Beauvoir ha prodotto prima del Secondo sesso , e come è stata ricordata da allora.



Su Simone de Beauvoir

  Beauvoir di Roger Viollet 1945
Simone de Beauvoir nel 1945, fotografata dalla Roger Viollet Collection, tramite Getty Images.





Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand de Beauvoir nasce a Parigi nel 1908, da madre cattolica e padre avvocato. La famiglia di Beauvoir perse gran parte della sua ricchezza durante la prima guerra mondiale, lasciando Beauvoir senza dote da offrire e quasi senza proposte di matrimonio. Sua madre, tuttavia, insistette affinché entrambe le sue figlie, Hélène e Simone, fossero mandate in una prestigiosa scuola del convento. Tuttavia, Beauvoir divenne sempre più scettica nei confronti dell'istituzione della religione, diventando atea nella sua prima adolescenza e rimanendo tale per il resto della sua vita.





La fede permette di evadere quelle difficoltà che l'ateo affronta onestamente. E per coronare il tutto, il credente trae un senso di grande superiorità proprio da questa stessa vigliaccheria (Beauvoir 478).”

Ha continuato a superare l'agrégation in filosofia, un esame post-laurea altamente competitivo che classificava gli studenti a livello nazionale all'età di 21 anni. Sebbene fosse la persona più giovane ad aver mai superato l'esame, si è classificata seconda, mentre Jean Paul Sartre è venuto prima. Sartre e Beauvoir avrebbero avuto una relazione aperta piuttosto complicata per il resto della loro vita, influenzando notevolmente le loro vite accademiche e la percezione pubblica. La loro relazione era più interessante per i lettori di Beauvoir, per la maggior parte dei quali lei è stata solo una deviante sessuale.



1. È venuta per restare e Pirro e Cinema

  Sartre Beauvoir accolto da Shlonsky Goldberg
Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir accolti da Avraham Shlonsky e Leah Goldberg, via Wikimedia Commons.





È venuta per restare fu pubblicato nel 1943. È un pezzo di fantasia che si sofferma sulle tensioni che una relazione poliamorosa aveva su una coppia principale. Il 'terzo' partner è stato individuato come Olga Kozakiewicz o sua sorella Wanda Kozakiewicz. Olga era una studentessa di Beauvoir, a cui Beauvoir aveva preso in simpatia e che rifiutava le avances di Sartre. Successivamente Sartre inseguì Wanda, la sorella di Olga. In ordine di pubblicazione, È venuta per restare è una delle prime opere di Beauvoir incentrata sul calderone rovente della repressione sessuale e della sottomissione delle donne.





Un anno dopo, Beauvoir ha materializzato la sua filosofia esistenzialista con Pirro e Cinema . Pyrrhus e Cinéas discutono tutti i tipi di questioni esistenziali e fenomenologiche. Iniziano con la natura della libertà e l'ammissibilità della persuasione. La libertà è radicale e situata. Ciò che Beauvoir intende qui è che il sé ha una libertà finita e l'altro (in riferimento a se stesso) è altrettanto libero.





Chiarisce inoltre che la libertà di un altro non può essere toccata direttamente e che anche in circostanze di schiavitù non si potrebbe violare direttamente la libertà 'interiore' di nessuno. Beauvoir non significa che la schiavitù non rappresenti assolutamente una minaccia per gli individui. Costruendo sul kantiano dualismo di 'interno ed esterno', Beauvoir usa la distinzione per creare un approccio di fascino. Qui, i propri valori sarebbero preziosi solo se gli altri li abbracciassero, per i quali la persuasione è consentita. Come persona libera, uno deve essere in grado di 'fare appello' all'altro affinché si unisca a noi nelle nostre iniziative.



  Hegel Schlesinger
Il filosofo Georg Friedrich Wilhelm Hegel di Jacob Schlesinger, 1831, tramite Wikimedia Commons.

Beauvoir prende il concetto di base di libertà situata da Hegel e Merleau-Ponty e lo sviluppa ulteriormente. Le nostre scelte sono sempre incorniciate e limitate dalle nostre condizioni sociali e storiche. In quanto tale, ci sono due pieghe nell ''appello': la nostra capacità di chiamare gli altri a unirsi a noi e la capacità degli altri di rispondere alla nostra chiamata. Entrambi i poli sono politici, ma anche il secondo è materiale. Significa che solo coloro che appartengono allo stesso ceto sociale possono ascoltare i nostri richiami, tra cui solo coloro che non sono consumati dalla lotta per la sopravvivenza. Quindi, un movimento per la giustizia richiede, come prerequisito, una condizione sociale e politica di uguaglianza, in cui ogni persona sia in grado di fare, accettare e aderire a una chiamata all'azione.



Beauvoir scopre che nelle nostre imprese come individui liberi, la violenza è inevitabile. La nostra “situazione” nella società e nella storia ci pone come ostacoli alla libertà di qualcuno, condannandoci alla violenza. Un approccio intersezionale alla razza, al genere e alla classe rivelerebbe che ogni persona è in una posizione relativa rispetto all'altra, rappresentando una minaccia per la liberazione di almeno un'altra persona. Usiamo la violenza, quindi, a scopo di persuasione. Quindi, per gli scopi di Beauvoir, la violenza non è malvagia ma, allo stesso tempo, non è approvata. Questa è la tragedia della condizione umana per Beauvoir.

Due. Etica dell'ambiguità

  levy eshkol dà il benvenuto a simone de beauvoir marzo 1967
Levy Eshkol incontra Simone de Beauvoir nel 1967 tramite Wikimedia Commons.





In tempo di guerra, la filosofia ha affrontato con urgenza la questione del male. Insieme a L'etica dell'ambiguità , Beauvoir si è identificata come un esistenzialista . Insieme a Etica , Beauvoir assume la coscienza intenzionale, in cui vogliamo scoprire il significato dell'essere e successivamente dare un significato alla nostra esistenza. Adottando l'idea esistenzialista di “esistenza prima dell'essenza”, rifiuta ogni istituzione che offra risposte e giustificazioni “assolute” alla condizione umana. Intraprende la vita e la vita come riconciliarsi con i nostri limiti di esseri umani, con un futuro senza fine.



Seziona filosoficamente la religione contro Dostoevskij, ipotizzando che non siamo perdonati dei nostri 'peccati' se Dio è morto . Qui 'noi' siamo ancora responsabili delle nostre azioni e siamo obbligati a garantire che ogni persona goda della propria libertà. Beauvoir mostra una grande convinzione nella nostra dipendenza dall'altro e sostiene che non possiamo vivere la nostra libertà a spese di un altro e che le condizioni materiali della vita politica devono essere assicurate per ciascuno.



Una lettura completa di Beauvoir rivela rapidamente che i suoi primi lavori precedono la sua imminente politica. Tutti e due Etica e Pirro prefigurare la sua inclinazione verso il socialismo.

3. Il secondo sesso

  campo di battaglia del corpo di kruger
Untitled (Your Body is a Battleground) di Barbara Kruger, 1989, via The Broad.





Il secondo sesso è stato pubblicato nel 1949. Ciò che ha fatto per la filosofia, è che ha introdotto il corpo umano 'sessuato' e 'di genere' come soggetto della filosofia. Quello che ha fatto per la politica, invece, è una domanda a cui non si può rispondere; non ora, non mai. Il lavoro di Beauvoir è stato adattato, migliorato, rinunciato e rifiutato in tutto il mondo.





Il modo più accurato per descrivere Beauvoir's Il secondo sesso sarebbe identificarlo come un manifesto accademico per le rivoluzioni femministe. Il secondo sesso è stato chiamato un “trattato” sul femminismo, perché tratta della “donna”, che è costruita socialmente, politicamente, religiosamente ed economicamente come un soggetto inferiore per facilitare le modalità di oppressione patriarcale e capitalistica.





Prima di Secondo sesso , Beauvoir era andato troppo oltre nella fenomenologia nella forma più vera dell'idea: l'esperienza e la struttura della femminilità, per essere separato dalla politica. Come sappiamo, Beauvoir non ha mai voluto essere definito un “filosofo”. E per gran parte della sua vita, e per molto tempo dopo, il resto del mondo l'ha presa in parola.



Prendendo Simone de Beauvoir in disparte e in avanti

  il diario del cancro audre lorde
Il tascabile di The Cancer Journals di Audre Lorde, tramite il Seattle Times.







Le attiviste femministe hanno accolto Beauvoir con ammirazione e sgomento, e gli studiosi stanno ancora smontando Beauvoir a causa dell'agitazione Secondo sesso causato. Filosofo politico contemporaneo Judith Butler ha accusato Beauvoir in particolare dell'uso della politica dell'identità. Beauvoir, pur criticando la natura collettivizzante del patriarcato quando si tratta dell'identità delle donne, prosegue nelle sue analisi generalizzando la condizione di tutte le donne, senza tener conto della variazione dei loro contesti sociali e storici (che è la vera premessa del suo lavoro). L'ignoranza di classe, razza e sessualità nelle esperienze delle donne non è sufficientemente spiegata nel Secondo sesso . Beauvoir a volte invoca anche argomenti che descrivono alcune donne come superiori o inferiori ad altre donne, il che è stato criticato come altamente divisivo.



Scrittore e poeta afroamericano Audre Lorde , nei suoi famosi discorsi “The Master’s Tool Will Never Dismantle the Master’s House” e “The Personal and the Political”, pubblicati nel 1979, denunciava il Secondo sesso in una conferenza organizzata proprio per il libro. Lorde, in quanto madre lesbica nera, ha sostenuto che i parallelismi tracciati da Beauvoir tra i negri e le donne in generale erano altamente problematici. Lorde contesta anche la comprensione limitata di Beauvoir delle questioni razziali e la loro interconnessione con la prospettiva della femminilità.



  Sartre Beauvoir Café Procope 1962
Jean-Paul Sartre (a sinistra) e Simone de Beauvoir (a destra) con Boris e Michelle Vian al Café Procope, 1952, tramite il New York Times.

Varie memorie e biografie di studenti di Beauvoir evidenziano le sue tendenze predatorie nei confronti delle giovani donne. Ha scritto la sua studentessa Bianca Lamblin Una relazione vergognosa sul suo coinvolgimento con Beauvoir e Sartre, mentre i genitori di Natalie Sorokine, una delle sue studentesse e minorenne, hanno perseguito accuse formali contro Beauvoir, che hanno portato alla revoca della sua licenza di insegnamento per breve tempo. Beauvoir ha anche firmato una petizione per rimuovere l'età del consenso, che all'epoca era fissata a 15 anni in Francia.

Le donne che si comportano bene raramente fanno la storia (Ulrich 2007).”



Sebbene il contributo di Beauvoir alla letteratura femminista, alla teoria queer, alle scienze politiche e alla filosofia sia incontestato, la sua vita personale è stata discussa a lungo più del suo lavoro professionale. E mentre è fondamentale prendere atto degli intellettuali che non si conformano alle norme sociali, è anche necessario fare un passo indietro prima di seguirli.



Citazioni:



Beauvoir, Simone de. Tutto detto e fatto . Tradotto da Patrick O'Brian, Deutsch e Weidenfeld e Nicolson, 1974.

Ulrich, Laurel Thatcher. Le donne che si comportano bene raramente fanno la storia . Alfred A. Knopf, 2007.