L'etica kantiana permette l'eutanasia?

L'etica kantiana è una delle teorie morali più influenti nella storia della filosofia. Due concetti fondamentali – autonomia e dignità – emergono in una relazione intrecciata nella teoria morale di Kant. Questi due concetti sono spesso evidenziati anche nei dibattiti sulla moralità dell'eutanasia. Un attento esame della filosofia di Kant ci porta a un'interessante discussione sulla ammissibilità morale dell'eutanasia.

Etica kantiana: una teoria deontologica della retta condotta

Emanuele Kant, artista sconosciuto, ca. 1790, tramite Wikipedia

Con il suo approccio sistematico e la solida struttura argomentativa, la filosofia morale di Immanuel Kant (1724-1804) è estremamente stimolante. Tre grandi opere delineano il pensiero etico del famoso filosofo tedesco: Fondamenti della metafisica della morale , Critica della ragione pratica , e Il Metafisica della morale .

Una nozione guida nell'etica kantiana è che i principi morali possono essere derivati ​​solo dalla ragione. Kant ha sostenuto che l'obbligo morale era radicato nella razionalità degli esseri umani. Motivo, come capacità di deliberazione e libera scelta, è ciò che consente agli individui di agire moralmente. Il dovere di non mentire si applica quindi a tutti gli agenti razionali, non solo a un particolare individuo per il raggiungimento di un determinato obiettivo. Se la ragione ci conduce a un principio di azione morale, allora è nostro dovere seguirlo. Quindi la teoria morale di Kant rientra nel dominio di deontologia ; una teoria normativa dei doveri. Ecco perché vengono chiamati i principi dell'azione umana imperativi nella terminologia kantiana: perché costituiscono comandi rivolti a individui.

I due tipi di imperativi discussi in Kant filosofia morale , l'imperativo categorico e ipotetici imperativi , sono in contrasto. La natura incondizionata e universale delle esigenze morali le rende categorico . Per Kant, un principio morale deve categoricamente tenere per tutti. L'aspetto che definisce l'imperativo categorico è che si basa su principi universali, mentre le esigenze di ipotetici imperativi dipendono dai propri desideri. Ad esempio, si dovrebbe seguire il corso di Logica 101 per avere successo in filosofia analitica. Questo è un requisito non morale basato sugli obiettivi personali di un individuo, quindi non universalizzabile. Il dovere di prendersi cura di un essere umano malato, invece, vale universalmente perché non dipende dai propri fini.

Ti piace questo articolo?

Iscriviti alla nostra newsletter settimanale gratuitaGiuntura!Caricamento in corso...Giuntura!Caricamento in corso...

Controlla la tua casella di posta per attivare l'abbonamento

Grazie!

Ma qual è esattamente il significato speciale dell'essere umano nell'etica kantiana?

L'imperativo categorico nell'etica kantiana: l'umanità fine a se stessa

Il frontespizio tedesco de La metafisica della morale , 1797, tramite il Centro di digitalizzazione di Monaco di Baviera

Ci sono due tipi di finisce nella teoria morale di Kant: fini che si ottengono attraverso l'azione e fini che esistono incondizionatamente. I primi tipi di fini sono oggetti del desiderio, mentre i secondi sono fini a se stessi. L'esempio dell'obiettivo di uno studente di superare il corso di Logica 101 ha costituito un fine che è un oggetto del desiderio. Tuttavia, la fonte della moralità nell'etica kantiana deve essere incondizionata. Kant propone umanità come esempio principale per fini esistenti , sostenendo che gli esseri umani hanno un valore interiore assoluto.

Kant ha definito il imperativo categorico in termini di umanità in Fondamenti della metafisica della morale :

Quindi agisci in modo da usare l'umanità, sia nella tua stessa persona che in quella di qualsiasi altro, sempre nello stesso tempo come fine, mai semplicemente come mezzo.
(Kant, 1996, 38)

Questa formulazione fornisce un criterio morale per il processo decisionale. Ma cosa rende esattamente l'essere umano fine a se stesso per Kant? Il suo ragionamento per raggiungere questa formulazione è spiegato come segue:

• Come agenti razionali, possiamo determinare le nostre azioni indipendentemente dai desideri e dagli effetti esterni.
• Ciò significa che possediamo autonomia .
• Come autonomo esseri, siamo fini a noi stessi perché siamo in grado di formare principi universali, comprenderli e agire di conseguenza.
• Come fine a se stesso, ogni essere umano ha un valore intrinseco assoluto chiamato dignità .

È fondamentale capire che la formulazione di Kant esclude solo di trattare l'umanità come Di più significa nelle nostre azioni. In effetti, dobbiamo usare regolarmente altre persone come mezzo per i nostri obiettivi nella vita quotidiana. Potremmo considerare un tassista come un mezzo di trasporto di nostra proprietà. Ma l'imperativo categorico afferma che dovremmo sempre trattare l'umanità del tassista come fine a se stessa allo stesso tempo. Questo costituisce la base di Kant doveri per promuovere l'umanità in noi stessi e negli altri.

L'imperativo categoriale: universalizzabilità delle massime

Ritratto di Emanuele Kant, di Johann Gottlieb Becker , 1768, tramite Wikimedia Commons

L'altra famosa formulazione dell'imperativo categorico afferma che i principi morali devono essere universalizzabile . Questa formulazione è un'affermazione formale che esprime la razionalità dell'azione piuttosto che il suo contenuto morale. Kant esprime ancora questa formulazione di legge universale nel Fondamenti della metafisica della morale :

Agisci come se la massima della tua azione diventasse per tua volontà una legge universale di natura.
(Kant, 1996, 31)

UN massima costituisce il principio di azione nel processo di pensiero di un individuo. Un semplice esempio di massima è: eviterò di aiutare gli altri quando chiedono aiuto. Secondo Kant, una massima deve superare le prove della contraddizione nella concezione e della contraddizione nella volontà per avere un significato morale. Il test di contraddizione nel concepimento chiede se un mondo in cui la massima dell'agente diventa una legge universale possa essere concepito in modo coerente. Il nostro caso supera questa prova, poiché un mondo in cui tutti si astengono dall'aiutare gli altri può essere concepito in modo coerente.

Tuttavia, fallisce la contraddizione nel test di volontà. Perché un mondo in cui ogni altra persona agisce secondo questa massima non sarebbe desiderabile dall'agente. Ogni individuo razionale vuole naturalmente essere in grado di ottenere l'aiuto degli altri quando necessario. L'agente non può volere coerentemente che questa massima diventi una legge universale. Pertanto, questa massima non costituisce un principio universale.

Attraverso questa seconda formulazione, Kant pone la condizione oggettiva dell'imperativo categoriale come universalità . La prima formulazione aveva già posto la condizione soggettiva, affermando che l'umanità è fine a se stessa e non va trattata come un mero mezzo. Stabiliti i criteri sia per il contenuto che per la forma, lo schema della valutazione morale kantiana diventa chiaro: le nostre azioni devono derivare da principi universalizzabili, senza interferire con gli altri esseri umani. Queste formulazioni ci permettono di applicare la filosofia di Kant a un argomento specifico, l'eutanasia nel nostro caso.

Eutanasia: la storia della buona morte

La morte di Seneca di John William Moitte , circa. 1770–90, tramite il Met Museum.

L'eutanasia nel suo senso moderno è la pratica intenzionale di porre fine alla propria vita per alleviare il dolore. Il termine eutanasia deriva dalle parole greche Unione Europea , che significa buono, e grazie , significato Morte . Quindi il significato letterale della parola è buona morte. Nel suo uso precedente, il termine significava sostenere qualcuno che era sul punto di morire. In questo senso, implicava una pratica che facilitava la morte del morente per alleviare la sofferenza.

Solo dopo la metà del XIX secolo il termine eutanasia venne compreso nella sua interpretazione moderna. L'emergere dell'uso della morfina nel trattamento dei dolori dei pazienti morenti ha portato all'idea di accelerare la morte dei malati terminali. Ciò ha innescato l'inizio del dibattito sull'eutanasia come diritto a morire. A partire dal 2022, l'eutanasia è legale in forme diverse in diversi paesi del mondo. Tuttavia, a causa delle continue campagne a favore e contro di essa, la legalità della pratica cambia abbastanza spesso in alcuni paesi.

Le discussioni sull'eutanasia in bioetica concentrarsi su diverse forme di pratica. L'eutanasia volontaria e non volontaria sono due tipi principali di pratica, mentre questi tipi sono ulteriormente suddivisi in categorie di eutanasia attiva e passiva. L'eutanasia volontaria viene eseguita con il consenso del paziente. Questo di solito comporta la morte di un paziente con l'assistenza di un medico. Per questo è spesso chiamato suicidio assistito. L'eutanasia non volontaria viene solitamente condotta con il consenso di un parente poiché questa pratica viene eseguita quando il consenso del paziente non è disponibile.

L'ulteriore divisione in attivo e passivo l'eutanasia indica se l'azione mira direttamente all'uccisione del paziente. L'esempio più comune di eutanasia attiva è l'iniezione di un farmaco letale. L'eutanasia passiva, spesso chiamata staccare la spina, di solito comporta l'interruzione del trattamento o il supporto vitale che mantiene in vita il paziente.

Se e in che misura questi diversi tipi di eutanasia differiscano nel significato morale pone una profonda domanda filosofica.

La controversia sull'eutanasia

Il dottore, di Sir Luke Fildes , 1891, via Tate

I lati opposti del dibattito sull'eutanasia si concentrano su due diverse preoccupazioni chiave. La preoccupazione principale per i fautori della pratica è l'autonomia dei pazienti come autogoverno. Tuttavia, questo argomento vale solo per l'eutanasia volontaria poiché l'eutanasia non volontaria non coinvolge l'autonomia del paziente. Nel caso dell'eutanasia non volontaria, i proponenti avanzano un altro argomento. In questo caso, l'idea è che lasciare che la paziente muoia potrebbe essere l'opzione migliore piuttosto che continuare a soffrire.

Un argomento importante affermato dagli oppositori dell'eutanasia è che distrugge un essere con un valore interiore assoluto. Gli oppositori con punti di vista religiosi condividono questo punto di vista, mentre vedono anche l'eutanasia come una mancanza di rispetto nei confronti del creatore poiché implica l'uccisione delle sue creazioni. Poiché questa comprensione si basa su un valore interiore degli esseri umani, vale anche per l'eutanasia non volontaria.

La dottrina del doppio effetto

San Tommaso d'Aquino, by Carlo Crivelli , 1476, via La Galleria Nazionale

Un principio importante per le critiche su base cristiana dell'eutanasia attiva, che è stato inizialmente articolato da San Tommaso d'Aquino , è il dottrina del doppio effetto . Questo principio suggerisce che in determinate condizioni, un'azione intenzionale è moralmente ammissibile anche se provoca un effetto negativo previsto. L'applicazione della dottrina del doppio effetto al caso dell'eutanasia rivela una differenza morale tra l'eutanasia attiva e quella passiva. L'eutanasia attiva è considerata moralmente sbagliata poiché comporta l'uccisione diretta del paziente. Nell'eutanasia passiva, l'azione di interrompere il trattamento o la somministrazione di farmaci in dosi pericolose può essere consentita se l'intenzione principale non è quella di uccidere, ma di alleviare il dolore.

La dottrina del doppio effetto è diventata un principio comune in medicina, soprattutto nei casi di aborto e di eutanasia passiva. La Corte Suprema degli Stati Uniti ha supportato il principio per alcuni casi medici.

La principale critica a questo ragionamento centrato sull'intenzione viene da consequenzialista prospettive. Le valutazioni consequenzialiste affermano che non c'è differenza morale tra eutanasia passiva, attiva, volontaria o non volontaria. Questo è semplicemente perché hanno le stesse conseguenze; la morte del paziente.

Il suicidio nella filosofia di Immanuel Kant

Il suicidio, di Edouard Manet , circa. 1877, via Collezione Emil Bührle

Kant non ha scritto esplicitamente sull'eutanasia, in quanto non era nemmeno un argomento apertamente dibattuto durante il suo tempo. Tuttavia, ha discusso del suicidio. Non sorprende che abbia deliberato su un'azione diretta a distruggere un agente razionale:

Se si autodistrugge per sfuggire a una condizione difficile, si serve di una persona solo come mezzo per mantenere una condizione tollerabile fino alla fine della vita.
(Kant, 1996, 38)

Kant ha affermato che un individuo che tenta il suicidio tratta l'umanità come un semplice mezzo per sfuggire al dolore. Di conseguenza, non si può scegliere razionalmente di suicidarsi perché mira a distruggere la natura autonoma che consente di compiere delle scelte. Ma il suicidio non può essere inteso anche come realizzazione dell'autonomia personale come atto in cui gli individui determinano il proprio destino?

Inevitabilmente, questo esame del suicidio rivela il nascosto tensione tra le nozioni di autonomia personale e dignità umana nell'etica kantiana. Le due nozioni si intrecciano nella filosofia di Kant: la fonte della dignità degli esseri umani sono le loro capacità autonome e razionali. Ciò che rende unico il caso del suicidio per l'etica kantiana è che le due nozioni sembrano entrare in conflitto.

È importante tenere presente che Kant ha criticato la nozione generica di suicidio. L'estensione della discussione all'eutanasia, tuttavia, fa emergere nuovi aspetti da considerare. L'argomento principale di Kant contro il suicidio derivava dalla sua formulazione basata sull'umanità. È quindi ragionevole continuare l'esame applicando questa formulazione all'eutanasia. È possibile che qualcuno metta fine alla propria vita rispettando l'umanità?

L'eutanasia e l'imperativo categoriale

Donna sul letto di morte , di Vincent van Gogh , tramite Collection Paesi Bassi

In primo luogo, consideriamo una situazione in cui un paziente perde gradualmente la capacità di pensare razionalmente. Ad esempio, il morbo di Alzheimer inizia lentamente ma peggiora con il progredire della malattia. Alla fine, il paziente diventa incapace di agire come un essere umano razionale a causa della perdita delle funzioni cerebrali. Un altro esempio potrebbe essere una condizione fisica che colpisce la mente. Il dolore fisico, gli effetti dei farmaci o il carico mentale della condizione possono essere così tesi da compromettere la capacità del paziente di pensare razionalmente.

Una persona del genere non sarebbe considerata umana per gli standard morali kantiani. Non sono esseri umani di per sé , ma il umanità in esse che siamo tenuti a trattare come fine a se stesso. Pertanto, una persona a cui mancano le caratteristiche essenziali dell'umanità non possiederebbe dignità da rispettare. Non vi è alcuna apparente ragione etica che impedisca la scelta di porre fine alla vita di una persona che sta perdendo la sua autonomia e razionalità.

Uno ricerca coprendo 1905 pazienti ha rivelato che la perdita di autonomia e la perdita di dignità erano tra le prime tre ragioni per voler morire, e non il dolore come ipotizzava Kant. Nel caso dell'eutanasia, poi, alcuni dati empirici suggeriscono che la perdita della dignità e dell'autonomia sia talvolta la causa, non il risultato, della decisione di morire.

Alcune condizioni devono essere soddisfatte affinché l'eutanasia sia moralmente ammissibile in questo caso:

1. La diagnosi deve essere fatta con assoluta certezza che la paziente perderà progressivamente le sue capacità umane e non potrà essere curata.
2. La paziente deve fare una scelta sul futuro per se stessa mentre è ancora in grado di pensare razionalmente.

È compatibile con la formulazione basata sull'umanità di Kant secondo cui si finisce la propria vita dopo aver perso ciò che li rende essenzialmente umani e parte del dominio morale. Testare l'eutanasia con la formulazione di universalizzabilità di Kant ci porterà un passo avanti verso la comprensione di quale dovrebbe essere lo status morale dell'eutanasia.

Un principio universalizzabile di eutanasia

Il frontespizio tedesco delle basi della metafisica della morale , 1785, tramite il Centro di digitalizzazione di Monaco

Kant ha affermato che il suicidio indicava la seguente massima:

Dall'amor proprio faccio il mio principio di abbreviare la mia vita quando la sua durata più lunga minaccia più guai di quanto non prometta gradevolezza.
(Kant, 1996, 32)

Oltre a trattare l'umanità come un mezzo per sfuggire al dolore, questa massima contiene un altro errore in termini di etica kantiana. Implica la felicità come obiettivo principale di una persona in base alla misurazione della soddisfazione e del danno. La felicità è unutilitaristicopreoccupazione e non ha valore morale nel pensiero etico di Kant. Inoltre, Kant ha affermato che questa massima ha fallito nel test di contraddizione nel concepimento.

Questa non è l'unica massima possibile per il suicidio nel contesto dell'eutanasia. Sulla base del caso dell'eutanasia esaminato nella sezione precedente, si può costruire una nuova massima: se comincio a perdere incurabilmente la mia capacità di pensare razionalmente, voglio che la mia vita sia finita. Questa massima riflette il caso specifico dell'eutanasia che non viola la formulazione kantiana dell'imperativo categorico basata sull'umanità.

L'applicazione della contraddizione nel test di concezione rivela che si può concepire costantemente un mondo in cui questa seconda massima diventa una legge universale. La massima è conforme alle due condizioni sopra indicate. Possiamo concepire un mondo in cui le persone cercano l'eutanasia solo sul punto di perdere le proprie capacità umane. Si potrebbe anche sostenere che questa massima sia già attuata nei paesi in cui l'eutanasia è legale.

La massima supera anche la contraddizione nel test di volontà, poiché l'eutanasia contiene solo una decisione su se stessi. Ogni altro agente che adotta questo principio agirà individualmente in base a questo principio senza influenzare altre persone. Pertanto, il creatore della massima non incontrerà una contraddizione quando tutti agiranno in base a questa massima. Di conseguenza, tutti i casi sembrano adattarsi alla formulazione di universalizzabilità di Kant.

Etica kantiana sull'eutanasia: il verdetto

Statua di Immanuel Kant a Kaliningrad , di Harald Haacke , 1992, tramite Harald-Haacke.de

Il caso dell'eutanasia è una sfida speciale per l'etica kantiana principalmente per due ragioni. In primo luogo, i dibattiti sull'ammissibilità dell'eutanasia ruotano attorno ai concetti di autonomia e dignità. Questi due concetti svolgono anche un ruolo centrale nel pensiero etico di Kant. In secondo luogo, la discussione di Kant sul suicidio sembra rivelare una tensione tra i due concetti chiave. Tuttavia, l'applicazione delle due formulazioni dell'imperativo categoriale rivela che in casi specifici l'eutanasia può essere compatibile con la linea di pensiero kantiana.

Molti studiosi oggi sostengono che l'etica kantiana permessi eutanasia. Tuttavia, soprattutto a causa dell'opposizione di Kant al suicidio, rimane un dibattito aperto.