Eros e civiltà di Herbert Marcuse: la repressione è necessaria?

Le civiltà sono necessariamente repressive? Herbert Marcuse cerca di fornire una risposta nella sua Eros e Civiltà, che è in gran parte una risposta a 'La civiltà e il suo malcontento' di Sigmund Freud. Marcuse tenta di conciliare l'esistenza in corso della civiltà con maggiori possibilità di gratificazione.

Marcuse era un pensatore della scuola di Francoforte, il cui lavoro si trova all'intersezione di filosofia, psicologia e teoria politica socialista. È un progetto dichiaratamente politico, alla ricerca di nuove e più libere possibilità all'interno della cornice della psicoanalisi, ma non è – secondo Marcuse – utopico.

Marcuse non contraddice direttamente nessuna delle idee centrali di Freud; anzi, è esplicito sulla sua opposizione ai resoconti revisionisti di Freud che deturpano davvero la teoria psicoanalitica oltre il riconoscimento. Ciò che Marcuse fa, tuttavia, è sfidare le conclusioni di Freud su ciò che è necessario sulla struttura della società civile e quali sono le sue precondizioni.

Il ruolo della psicoanalisi nell'analisi di Marcuse

La psicoanalisi si sforza di spiegare il comportamento umano utilizzando un insieme limitato di pulsioni e principi di base mediante i quali tali pulsioni vengono trasformate. Così, ad esempio, gli esseri umani hanno 'istinti di vita', che - tra le altre cose - cercano una gratificazione immediata, ma siamo anche in grado di sublimare quegli istinti, trasferendo la loro energia dal loro oggetto originale a qualche altro compito o obiettivo.

A livello individuale, terapeutico – il paziente sul lettino e l'analista sulla sua sedia – questo kit di pulsioni e trasformazioni ha lo scopo di spiegare e, idealmente, curare i sintomi psicologici o le nevrosi dell'analizzando. Freud, tuttavia, non era interessato solo al paziente che cerca la psicoanalisi, o solo alla psiche individuale. Le stesse pulsioni e perversioni; processi di sublimazione e introiezione; e miti fondamentali che Freud proponeva come strumenti per trattare qualsiasi uno persona sono necessariamente fondate su una teoria del perché tutti pensa e si comporta come loro.

Prendendo le pulsioni umane come innate, Freud teorizza come e perché abbiano prodotto la civiltà nelle sue forme riconoscibili: come la spinta istintuale verso la gratificazione immediata conduca a un mondo di rigide responsabilità e leggi severe. Freud racconta la sua storia delle origini della civiltà in Totem e tabù (1913), ma la sua teorizzazione più completa delle pulsioni più basilari degli esseri umani e della loro organizzazione sociale e politica è nel saggio 'Civilization and its Discontents' (1930). Qui Freud descrive un conflitto fondamentale tra le pulsioni dell'individuo e gli interessi della civiltà nel suo insieme, e giunge alla conclusione che gli istinti di vita, spiegati più avanti, devono essere repressi e sublimati per costruire e mantenere ciò che riconosciamo. come società civile.

Istinti di vita e istinti di morte

La teorizzazione freudiana della mente umana e della sua suddivisione in parti, o pulsioni, subisce una serie di trasformazioni nel corso della sua opera. Forse il più famoso è il crollo dell'Es, dell'Io e del Super-io della psiche umana, corrispondente a un inconscio che cerca la gratificazione totale e immediata dei suoi desideri (di sesso, cibo, comodità, la madre); un sé cosciente, egoista ma anche interessato all'immagine, al potere e alla posizione sociale; e le imposizioni autoritarie della società e della morale, le regole del patriarca primordiale rese eterne come legge.

Più tardi, però, Freud parlò sempre più di istinti di vita e di istinti di morte. Introdotto nel suo Oltre il principio del piacere (1920), questa opposizione - non tanto sostituendo la precedente tassonomia quanto segnando un cambiamento di enfasi nel pensiero di Freud - era arrivata a dominare l'analisi di Freud del comportamento umano quando fu pubblicato 'Civilization and its Discontents', un decennio dopo.

È questo abbinamento - di istinti di vita e istinti di morte - che Marcuse prende come base del suo pensiero Eros e civiltà , discutendo sia i loro ruoli nell'emergere della civiltà, le conseguenze del loro squilibrio nella società repressiva, sia la loro sorprendente convergenza.

Gli istinti di vita, o Eros , usati anche più o meno in modo intercambiabile con 'il principio del piacere', sono gli istinti che ci conducono verso l'acquisizione del semplice piacere - la cessazione del desiderio per la via più breve possibile. Gli istinti di vita cercano il sesso, il cibo e qualsiasi altra cosa che possiamo più o meno immaginare che un animale voglia, ma - almeno secondo la comprensione di Marcuse - cercano anche forme più complesse di svago e intrattenimento.

Gli istinti di morte, nel frattempo, descrivono due tendenze distinte ma importanti correlate nella psiche umana. Il primo di questi, che Marcuse di solito chiama «principio del Nirvana» ​​e che Freud chiamava anche «pulsione di morte», riguarda la volontà di non esistenza. Freud lega questo impulso tanto al desiderio della beatitudine prenatale dell'utero quanto al desiderio della morte vera e propria, ma in ogni caso il principio del Nirvana integra il principio del piacere nella sua ricerca della cessazione del dolore.

Tuttavia, Freud identifica un altro insieme di comportamenti come corrispondenti agli stessi istinti di morte. Questo insieme di comportamenti, che per Freud sono anche tentativi simbolici di ritorno a uno stato precedente alla nascita e alla separazione traumatica dalla madre, sono aggressivi e distruttivi. Questo impulso distruttivo, quando diretto verso l'esterno sul mondo, è nella stima di Freud - in 'La civiltà e il suo malcontento' - la più grande minaccia alla creazione e alla sopravvivenza della civiltà, e quindi qualsiasi società di successo deve reprimerla.

Repressione della scarsità e del surplus

Molto di Eros e civiltà è dedicato a svelare perché Freud giunga a conclusioni così profondamente pessimistiche e conservatrici e perché, alla luce delle nuove condizioni materiali, tali conclusioni possano essere ribaltate. Freud è convinto della necessità di una repressione diffusa per la civiltà, e Marcuse ritiene che i cambiamenti nel modo e nella scala della produzione da Freud siano sufficienti per cambiare il calcolo.

Come tale, Eros e civiltà si dedica al compito di identificare e criticare la 'repressione eccedente', tutta la repressione in corso che non è assolutamente necessaria per il funzionamento della società (Marcuse ritiene che rimanga una quantità di base richiesta). La scarsità, quindi, persiste solo a causa dell'irregolarità distribuzione di risorse e il rafforzamento ideologico della società repressiva, piuttosto che a causa di limitazioni materiali.

Freud ci crede Eros deve essere in gran parte represso a causa del suo conflitto con quello che chiama il 'principio di realtà': le esigenze che ci vengono poste dalla scarsità e dal pericolo. In breve, se tutti fossero sempre alla ricerca di una gratificazione immediata, impegnandosi in modo stravagante in tutti i tipi di piaceri – dice Freud – sarebbe impossibile produrre beni di base sufficienti per gli esseri umani non solo per sopravvivere ma anche per costruire la civiltà. La scarsità di risorse nel mondo richiede che il nostro desiderio di piacere immediato e totale venga soppresso e l'energia che altrimenti investiremmo nella ricerca del sesso e del piacere venga sublimata in lavoro produttivo, crescita: il 'principio di prestazione'.

La sessualità, quindi, è repressa in un'espressione altamente costretta e limitata. Freud immagina che in uno stato di natura la libido si esprima come quella che chiama 'perversità polimorfa': il tipo di gioco erotico vario, diffuso, creativo e onnipresente che potremmo ben voler celebrare. Tuttavia, il principio della prestazione richiede che la sessualità si esprima invece in schemi rigidi, con chiare motivazioni produttive.

Così, il regime del sesso come lo conosceva Freud (e forse, in gran parte, come lo conosciamo ancora) è ristretto al matrimonio monogamo, eterosessuale e giustificato solo quando è riproduttivo. Tutto il resto dell'energia e della creatività liberate nel passaggio dalla perversità polimorfa a quella che Marcuse chiama 'genitalità procreativa' viene investita in lavoro utile e comportamento civico ordinato e rispettoso.

Automazione e Liberazione

Marcuse pensa che il punto cruciale del conservatorismo di Freud risieda nel principio di realtà, e in particolare nei parametri che stabilisce sia per la scarsità di risorse che per il lavoro necessario al funzionamento della società. L'argomentazione di Marcuse si basa in gran parte sulla sfida di quei parametri, piuttosto che sul ragionamento che ne deriva, e suggerendo che i livelli di repressione e lavoro onnipresenti nelle moderne società capitaliste sono drammaticamente eccessivi rispetto a quanto è necessario per il funzionamento della civiltà.

Marcuse indica che l'automazione, soprattutto, consente un'improvvisa riduzione dell'orario di lavoro, ma vede in modo cruciale questa riduzione del dovere di lavorare come liberare gran parte dell'energia sublimata nel lavoro proprio per gli scopi erotici in cui ha origine. Così, Marcuse suggerisce, la perversità polimorfa e la gratificazione immediata possono essere giocate molto più di quanto non lo siano attualmente, la rigidità dei codici e delle istituzioni che regolano il sesso e il piacere possono essere allentate, e tutto senza sacrificare il livello di produzione e la funzione richiesta per la sopravvivenza del mondo civilizzato società.

Marcuse colloca il suo progetto come particolarmente importante a causa dell'eredità del pensiero di Freud sulla società e la repressione. In particolare, lamenta la tendenza – in Freud così come nei suoi seguaci – a trattare l'antagonismo tra principio di piacere e principio di realtà come necessario, o innata, quando in realtà è contingente a variabili che sono state radicalmente alterate nel giro di pochi decenni.

Per questo Marcuse descrive la storia delle rivoluzioni come una storia di tregua temporanea dalla repressione eccedente, sempre seguita dalla sua rapida reimposizione. Piuttosto che attribuire questo ritorno autoritario a una spinta fondamentale, Marcuse lo vede come la brutta conseguenza di credere erroneamente nella reciproca dipendenza della repressione e della civiltà.

Colpa e guerra

Mentre la repressione degli istinti di vita contribuisce a una generale scarsità di piacere e soddisfazione, gli istinti di morte prendono direzioni opposte sotto il regime oppressivo della civiltà. Da un lato, la loro esclusione dalla vita ordinaria - combinata con la repressione dell'effetto moderatore degli istinti di vita sull'aggressività - spinge gli istinti di morte verso l'esterno in manifestazioni ritualizzate, ma sempre più grandiose, di potere distruttivo. È a questo modello che Marcuse attribuisce l'escalation e l'irrazionalità di guerra e altri casi tecnologicamente facilitati di violenza globale.

C'è, tuttavia, un male forse ancora più grande che emerge dalla repressione degli istinti di vita e di morte allo stesso modo, che è il ripiegamento degli istinti aggressivi sotto forma di colpa, che Marcuse diagnostica come onnipresente e acuta nella psiche moderna.

Il senso di colpa, suggerisce Freud, è il risultato dell'introiezione delle leggi sociali che governano l'aggressività e la sessualità, nella forma del Super-io, e della sublimazione della forza degli istinti distruttivi in ​​un costante autopunizione. Il senso di colpa mobilita la pulsione di morte contro gli istinti di vita e di morte allo stesso modo, ricapitolando la parola repressiva della legge all'interno della mente stessa.

Anche qui Marcuse vede una via d'uscita. Se il principio del Nirvana è un'espressione degli istinti di morte, e se ciò che cerca - piuttosto che la morte in quanto tale - è la cessazione del dolore, allora le stesse condizioni materiali che consentono la gratificazione di Eros potrebbe anche soddisfare la pulsione di morte. L'appello, quindi, è sì alla distruzione, ma alla distruzione delle stesse strutture repressive che proliferano la colpa e la guerra.