Joseph Beuys e Anselm Kiefer: artisti tedeschi del dopoguerra

Kiefer in studio davanti a For Paul Celan, Stalks of the Night di Paolo Pellegrin, 2020; con un ritratto di Joseph Beuys

La cultura della ricostruzione tedesca del dopoguerra ha cercato di normalizzare il passato. Voleva dimenticare gli orrori del nazismo e così sopprimeva ogni ricordo della sua politica e ideologia. Invece, la Germania ha abbracciato ideali più sicuri di espressionismo nell'arte e consumismo nella società, entrambi importati dal Nord America e quindi non contaminati dalla memoria del fascismo.Joseph Beuys ha visto una Germania che è passata dalle mitologie fasciste del tempo di guerra a una cultura sicura del consumatore aziendale. Anselm Kiefer ha vissuto una Germania nella negazione, una nazione che ha rifiutato di piangere il suo recente passato. Entrambi questi punti di vista si riflettono nel loro art.

Confrontando gli approcci di questi due artisti, possiamo intravedere una nazione in transizione: dove due generazioni stanno facendo i conti con il recente passato.

Germania del dopoguerra: una nazione in negazione

Stallo al Checkpoint Charlie , Esercito degli Stati Uniti contro la polizia della Germania dell'Est, 1961, tramite l'esercito degli Stati Uniti

La seconda guerra mondiale ha sconvolto molti paesi, nessuno più della Germania. La sua nazione era occupata da due forze opposte, gli Stati Uniti e l'Unione Sovietica, e la sua stessa capitale era divisa in quattro zone separate . Le forze alleate e l'Unione Sovietica hanno entrambe intrapreso il compito di costruire la nazione, creando la Repubblica federale di Germania a ovest e la Repubblica democratica tedesca a est. Lo sforzo collettivo di denazificazione, insieme al Piano Marshall finanziato dagli americani, fece sì che la Germania fosse ricostruita da estranei .

Questi estranei ricostruirono la Germania a somiglianza delle loro ideologie. In Occidente, gli Stati Uniti hanno istituito politiche capitaliste nel tentativo di ricostruire l'economia della Repubblica Federale Tedesca, e con queste politiche è arrivata una nuova era di consumismo e di guardare al futuro. Fu, quindi, molto più facile per la maggioranza della popolazione reprimere la memoria collettiva dell'Olocausto e degli orrori della seconda guerra mondiale. La transizione finanziata dagli americani ad a società capitalista sicura ha permesso di farlo.

Standoff al Checkpoint Charlie, carri armati americani e sovietici che si affrontano, 1961, tramite l'esercito degli Stati Uniti

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Alcuni studiosi descrivono questo periodo come il grande silenzio , dove la popolazione di una nazione distrutta colpevole di atroci crimini di guerra ha cercato di seppellire il passato come mezzo per far fronte. In un sondaggio militare statunitense condotto subito dopo la fine della guerra, l'83% dei tedeschi credeva che i crimini del proprio paese fossero solo allo stesso livello di quelli di altre nazioni.'

Tuttavia, questo ha lasciato molti senza un modo chiaro o salutare per far fronte alla memoria collettiva e al senso di colpa sperimentati dopo la guerra. Già nel 1952, il governo tedesco stava già guidando sforzi di riconciliazione su larga scala: Il cancelliere Konrad Adenauer ha proposto a Israele circa 4 miliardi di marchi tedeschi come riparazione per l'Olocausto . Tuttavia, i passi verso la riconciliazione erano per lo più un approccio dall'alto verso il basso e non necessariamente avvertiti dalla popolazione tedesca in generale. Inoltre, il grande silenzio significava anche che i nati durante e subito dopo la guerra fossero cresciuti in una nazione frammentata e in lutto, in silenzio sui suoi recenti orrori.

La Germania attraverso gli occhi e le opere di Joseph Beuys

Mi piace l'America e l'America mi piace di Joseph Beuys, ancora da monitor, 1974, via Centre Pompidou, Parigi

La Germania che Giuseppe Beuys in cui viveva guardava solo al presente in continua evoluzione: un paese che si sposta dalle mitologie fasciste dell'orgoglio nazionale per abbracciare una cultura consumistica capitalista emergente.

Come artista, Joseph Beuys faceva parte del movimento tedesco Fluxus e ha creato happening, performance art, dipinti, sculture e installazioni. Gran parte del suo lavoro è spirituale e approfondisce i concetti di umanesimo, mitologie sociali e antroposofia (l'uso di mezzi naturali per ottimizzare il benessere fisico e mentale).

Nato nel 1921 a Krefeld, Beuys era figlio unico dei mercanti e cresciuto sotto il Terzo Reich. Fu membro della Gioventù hitleriana e, nel settembre 1936, partecipò al Raduno di Norimberga , un evento di propaganda creato per mostrare il potere e la popolarità del nazionalsocialismo tedesco. Dopo essersi diplomato a scuola nel 1941, si offrì volontario per la Luftwaffe e divenne un membro dell'esercito tedesco.

Il 6 marzo 1944, l'aereo di Beuys si schiantò sul fronte della Crimea. Quello che accadde dopo cambiò la sua vita e influenzò notevolmente il suo lavoro.

Grasso e feltro: come guarire una nazione traumatizzata

Abito in feltro di Joseph Beuys, 1970; insieme a Sedia grassa di Joseph Beuys, 1964-85, via Tate, Londra

Grasso e feltro sono supporti incredibilmente significativi che Joseph Beuys ha utilizzato in molte delle sue opere. Per lui rappresentavano la guarigione su piani opposti: il grasso si infiltra e viene gradualmente assorbito mentre il feltro assorbe tutto ciò con cui entra in contatto. Dopo il suo incidente aereo, Beuys ha affermato di essere stato salvato da membri della tribù tartara che hanno avvolto il suo corpo in feltro e grasso per riportarlo in salute. Sfortunatamente, il Suo incontro con la tribù si è poi rivelato non vero . Tuttavia, la storia di Beuys spiega come questi media siano diventati simboli di guarigione nelle sue opere.

L'esperienza mitologica di Joseph Beuys con la tribù tartara ha cambiato la sua vita, spingendolo a diventare uno sciamano-artista. Si è occupato del processo di trasformazione della materia, così come dell'idea che il caos può essere un mezzo di guarigione. In questo modo, l'esplorazione spirituale di Beuys con il materiale terreno entra in gioco quando riflette sulla sua memoria dell'oppressione tedesca.

Poiché Joseph Beuys ha vissuto il nazismo e ha combattuto nella seconda guerra mondiale, ha sperimentato in prima persona il tentativo di guarire una società dilaniata dalla guerra. Molte delle sue opere sono quindi incentrate sul concetto di guarigione e sulla necessità di affrontare il passato per fare i conti con il presente.

Troppo presto? Auschwitz nell'arte di Beuys

Manifestazione di Auschwitz di Joseph Beuys, 1956-64, tramite il Wall Street Journal

Joseph Beuys ha concepito la guarigione e la performance esorcistica come un mezzo per ricollegare le condizioni delle sue esperienze passate con improvvise rappresentazioni drammatiche o grottesche del presente. Nella sua prima vetrina, Auschwitz-Dimostrazione (1956-64), Beuys colloca oggetti che simboleggiano le trasformazioni dall'ordine al caos in un nuovo tipo di scultura di assemblaggio. Nella custodia, c'è, tra le tante cose, una foto di Auschwitz, due blocchi di grasso su una piastra calda, i resti di un topo morto, due anelli di salsiccia e un biscotto adagiato come un'Eucaristia accanto a una figura di Cristo.

In effetti, Joseph Beuys è uno dei primi artisti che tenta di creare arte in commemorazione dell'Olocausto. La vetrinetta Auschwitz-Dimostrazione articola la necessità di ricordare tali atrocità così come la difficoltà di rappresentarle. Mostra i resti di una trasformazione contorta, una routine sistematica di trasformare la vita in morte.

Beuys ha affermato: La condizione umana è Auschwitz, e il principio di Auschwitz trova la sua perpetuazione nella nostra comprensione della scienza e dei sistemi politici... ora stiamo vivendo Auschwitz nel suo carattere contemporaneo.

Anselm Kiefer: un figlio della generazione del dopoguerra

Kiefer in studio davanti a For Paul Celan, Stalks of the Night di Paolo Pellegrin, 2020, tramite The New York Times

Mentre Joseph Beuys ha partecipato alla seconda guerra mondiale, ha assistito alla spartizione della Germania e ha vissuto la sua ripresa, Anselmo Kiefer visto solo metà di questo processo. È un artista della prossima generazione, uno che ha conosciuto solo una Germania che risorge dalle macerie, e mai la Germania del nazismo e del Terzo Reich.

Anselm Kiefer è nato nel 1945, due mesi prima della fine della seconda guerra mondiale, da un ufficiale della Wehrmacht. È cresciuto in una nazione zittita e traumatizzata.

Inizialmente ha studiato pregiurisprudenza e lingue romanze all'Università di Friburgo, ma dopo tre anni è passato all'arte. Al accademia d'arte a Düsseldorf, Kiefer studiò in modo informale sotto la guida di Joseph Beuys.

A differenza di Beuys, che si concentra sul processo di guarigione dopo un trauma collettivo, Anselm Kiefer usa invece la sua arte come mezzo per affrontare le complicate questioni che sorgono dalle eredità del nazismo .

I tedeschi non volevano affrontare le atrocità della loro storia recente. Per questo la nuova generazione del dopoguerra è cresciuta in una sorta di segretezza. Anselm Kiefer apparteneva a questa generazione e quindi ha vissuto un paese in negazione, che si rifiutava di parlare del recente passato. Negli anni '50, il processo di lutto nazionale per le vittime dell'Olocausto era quasi impossibile perché significava che la nazione avrebbe dovuto affrontare le sue atrocità.

Per questo motivo, Kiefer e molti altri artisti della sua generazione sono stati lasciati a se stessi per cercare di mettere insieme cosa è successo e perché. Invece di cercare di guarire una nazione distrutta o esplorare gli elementi di un paese in trasformazione, Kiefer ha invece guardato al passato per capire il suo presente. Pertanto, la sua arte rappresenta la sua esplorazione nella mente della Germania nazista.

L'esplorazione di Kiefer nel passato recente

Occupazioni di Anselm Kiefer, 1969, via Tate, Londra

Anselm Kiefer mirava a scoprire il ruolo che le immagini, le mitologie, architettura , e la storia giocava nella retorica fascista tedesca. Voleva capire come il nazismo usasse questi strumenti in un modo che sfregiava permanentemente l'orgoglio del popolo tedesco. In alcune opere, Kiefer ha cercato di esplorare il motivo dietro il disagio psicologico nell'esprimere l'orgoglio nazionale, qualcosa che è presente in Germania ancora oggi.

La serie di foto Occupazioni , scattata nel 1969 e mostrata nel 1975, è l'opera per eccellenza di Kiefer che illustra la sua esplorazione dei fondamenti del fascismo. Le fotografie lo ritraggono in luoghi di tutta Europa, di fronte ad architetture monumentali e grandiosi paesaggi, mentre fa il Sieg Heil saluto.

Una fotografia di questo tipo scioccherebbe e disturberebbe senza dubbio uno spettatore del dopoguerra, poiché è una rappresentazione palese del nazismo. Tuttavia, a uno sguardo più attento, è evidente che Kiefer sta facendo una parodia del fasto e delle circostanze del Terzo Reich attraverso sottili sfumature. Per uno, le foto sono scattate da lontano in modo che Kiefer sia sminuito dall'ambiente circostante e reso piuttosto piccolo. Inoltre, non ci sono dimostrazioni di potere militare come al solito nella propaganda fascista, facendo sembrare che Kiefer stia semplicemente recitando come un nazista.

Joseph Beuys e Anselm Kiefer: una generazione a parte

Die Orden der Nacht (Gli ordini della notte) di Anselm Kiefer, 1996, via Seattle Art Museum, Seattle

In sintesi, confrontare gli approcci artistici di Joseph Beuys e Anselm Kiefer ci permette di ricostruire com'era la vita per le diverse generazioni nella Germania del dopoguerra. La generazione di Kiefer è cresciuta all'oscuro del trauma inflitto alla nazione tedesca. Mentre la maggior parte dei loro genitori ha affrontato reprimendo la propria colpa collettiva, altri come Joseph Beuys hanno affrontato direttamente gli orrori dell'Olocausto nel tentativo di guarire.