La filosofia di Michel Foucault: la menzogna moderna della riforma

Michel Foucault è nato nel XX secolo, l'era del positivismo logico, del poststrutturalismo e dell'esistenzialismo, tra le altre scuole prevalenti. Mentre i pensatori classici esprimevano le loro preoccupazioni sui mutamenti di paradigmi nel pensiero e nella percezione nella filosofia contemporanea, Foucault cercava di spiegarlo. Le questioni centrali che incombevano nella filosofia di Foucault erano il funzionamento delle istituzioni nella società, come si costituivano le idee, come cambiavano e cosa stava cambiando nel modo in cui percepivamo il mondo. Ha risposto loro, in generale, da una prospettiva marxista-anarchica e genealogica.

Foucault sul potere: Partendo dalla filosofia contemporanea

Michel Foucault , di Martine Franck, a casa di Foucault, Ile de France, 1978, via

L'Illuminismo ha razionalizzato la razionalità nel pensiero filosofico convenzionale, aprendo la strada a un maggiore progresso, sviluppo e, in molti modi, emancipazione. Un ottimismo accompagnò il successo dell'Illuminismo.

Tuttavia, ai filosofi piace Marx , Durkheim , e Weber erano preoccupati che l'Illuminismo avesse un ventre più oscuro: che le grandi strutture di oppressione, controllo, disciplina e sorveglianza avrebbero visto la luce a causa di ciò. Foucault ha ulteriormente confermato le previsioni dei suoi predecessori. Era intenzionato a rafforzare che c'era, in effetti, un lato più oscuro dell'Illuminismo.

Cristo che dà le chiavi a San Pietro , by Pietro Perugino, 1481, via the Sistine Chapel, Rome

Tuttavia, gli interpreti di Foucault insistono sul fatto che abbia promosso la sua borsa di studio quando si è staccato dalla filosofia dei suoi predecessori, in particolare con la sua comprensione del potere. Il potere, per Marx, era nelle mani dei capitalisti, mentre per Durkheim era nei fatti sociali e per Weber nella razionalità. Le loro filosofie divergevano dal reciproco accordo che il potere si accentra in un particolare gruppo di persone, un'istituzione o un agente.

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La comprensione di Foucault della natura di potenza contestato il loro accordo poiché Foucault era intento sull'idea che il potere non è esercitato da persone o gruppi di persone da atti di dominio o coercizione 'episodici' o 'sovrani' (Foucault, 1998, 63). Invece, credeva che il potere fosse produttivo, disperso e pervasivo:

Il potere è ovunque e viene da ovunque, quindi in questo senso non è né un'agenzia né una struttura. Al contrario, è una sorta di 'metapotere' o 'regime di verità' che pervade la società e che è in costante flusso e negoziazione .
(Foucault, 1998, 63)

Mentre Foucault sostiene che il potere non è centralizzato in un particolare agente, aggiunge che il potere può essere posseduto da un'agenzia o da una struttura e che questo possesso è sempre in movimento. In questa definizione, gli esseri umani sono entrambi soggetto a e agenti di potenza. Questa è una distinzione importante fatta da Foucault.

Inoltre Foucault pensava che la classe dirigente ne possegga una parte, ma non il potere stesso, nella sua interezza; le istituzioni ne possiedono una parte, mentre anche altre agenzie sono in grado di detenere il potere. Questa 'capacità' nasce dai discorsi dominanti in una società, quelli adottati dalle classi dirigenti.

Foucault usa il termine 'potere/conoscenza' per indicare che entrambi sono strettamente correlati. Coloro che avevano conoscenza e istruzione potrebbero acquisire potere, o più precisamente, una grande parte di esso: le persone istruite, presenti e future, sono detentori sostanziali del potere a causa della loro conoscenza.

Discorso: affrontare il cambiamento e l'idea di verità

Filosofia Michel Foucault con André Glucksmann (a sinistra) ad una conferenza di filosofia a Berlino Ovest, 1978, via la Repubblica

Uno strutturalista in teoria, Foucault ha lasciato una filosofia che postula che le circostanze in cui si costituiscono le idee sono parte integrante della nostra comprensione di esse.

Le idee in aree importanti della società come l'arte, la letteratura, la scienza e l'istruzione si erano sviluppate rapidamente dall'Illuminismo. Ha assegnato questo turno a un cambio discorso. I discorsi, insieme alle pratiche sociali, alle forme di soggettività e alle relazioni di potere all'interno di una società in un determinato momento, costituiscono la conoscenza stessa. La conoscenza è il modo di parlare, apprendere e comprendere in un dato momento della storia.

Quando il discorso cambia, vengono date forza a nuove idee in aree che vanno dalla pedagogia alla giurisprudenza, superando i vecchi 'sistemi legacy' con successo sconvolgente e spesso regolare. Un altro principio inerente alla giustificazione di questo cambiamento è stato il funzionamento delle istituzioni, comprese quelle di tipo medico, e dei sistemi penali e di istruzione. Foucault sostiene l'idea che il funzionamento delle istituzioni sia condizionato dalle idee, il che significa che qualsiasi flusso nell'insieme generale di idee in una società in un dato momento trasformerebbe i meccanismi di queste istituzioni.

Come il suo lavoro sottolinea continuamente, Foucault ha scoperto che il cambiamento del discorso è al centro del cambiamento sociale, sia istituzionale che percettivo.

Emile Durkheim . Ritratto del sociologo francese David Émile Durkheim (1858-1917).

La filosofia di Foucault suona con quella di Émile Durkheim; considera ciò che è patologico rispetto a ciò che era considerato psicologicamente e socialmente 'normale' in una società. Durkheim ha affermato che le idee e gli schemi della società dominanti sono normali e chiunque si ribelli a tali schemi è etichettato come un deviante. Ha chiamato queste idee fatti sociali .

Foucault dice che i discorsi definiscono queste idee dominanti di una data società. I 'soggetti', cioè le persone, vengono socializzati ad accettare (inconsapevolmente) questi discorsi, perpetuando così la loro influenza. I sociologi generalmente sostengono che all'inizio impariamo in modo tale da non essere consapevoli del nostro apprendimento. Il linguaggio e i gesti, collegati al discorso, vengono appresi inconsciamente attraverso le interazioni quotidiane e sono incorporati nella nostra persona.

Foucault osserva anche come tutto ciò che viene appreso, consciamente e inconsciamente, diventa un fatto sociale. Come accennato in precedenza, questi fatti sociali sono il prodotto di discorsi contemporanei. In definitiva, siamo vincolati e disciplinati dal giorno stesso in cui nasciamo perché siamo costretti a imparare a manovrare all'interno di un insieme di norme sociali strutturalmente complesso, storicamente e culturalmente specifico.

Dispositivo di tortura medievale con briglie di Scold , usato su donne o donne che spettegolavano che si pensava fossero streghe, Archivio storico universale.

Parla di più del concetto di 'vincolo', come aggiunge,

… la verità è la cosa di questo mondo; è prodotto solo in virtù di molteplici forme di costrizione e induce effetti regolari
(Foucault, 1975, 27).

La verità, come propone Foucault, è semplicemente ciò che la gente crede essere la verità.

Una società ha il suo 'regime di verità' e 'punti generali di verità': i tipi di discorso che accetta e fa funzionare come veri; i meccanismi e le istanze che consentono di distinguere tra affermazioni vere e false, come ciascuna è sanzionata; le tecniche e le procedure attribuite valore nell'acquisizione della verità, lo status di coloro che sono incaricati di dire ciò che conta come vero
(Foucault, 1975, 29).

Coloro che possiedono il potere decidono cosa è vero, falso, normale, anormale, patologico e deviante. Avendo prescritto la politica generale della verità all'interno di un particolare discorso, istituzioni e governi la rafforzano e la riproducono.

Di conseguenza, si nasce impotenti in un tale clima di costrizione. Si adegua allora il proprio comportamento e si diventa, per così dire, un corpo docile che inevitabilmente aderisce al discorso corrente. Foucault lo chiama un metodo di disciplinare , ovvero la socializzazione degli individui secondo il discorso corrente, e sottolinea molto questo punto in tutto il suo lavoro, dal Storie di follia e medicina a Disciplina e punizione .

Governamentalità: plasmare il Sé e soggettivazione

Arte vs capitalismo , artista sconosciuto, foto di Peter Yee, 2015.

Foucault sostiene che i discorsi e altre pratiche di regolamentazione del potere, come le pratiche di governo e il proprio metodo di gestione di se stessi, modellano la soggettività di una persona.

Chiama questo processo ' governamentalità '. Le relazioni degli individui con se stessi possono essere controllate e distorte per mobilitare i movimenti sociali. I comitati di censura, i programmi educativi e le strutture sanitarie, tra gli altri servizi pubblici e imprese, comprendono intere masse di persone e possono dettare aspetti dei modelli di consumo e delle circostanze degli altri. È all'interno di tali strutture di potere che i valori di giusto e sbagliato vengono instillati, o meglio, installati, promuovendo le nozioni di verità, giustizia e definendo i confini del 'sé' o dell'individuo.

Foucault accentua l'influenza dei governi neoliberali in questo contesto, postulando che la probabilità della critica sociale e del progresso è seriamente ostacolata dal processo di soggettivazione. In un governo neoliberista, in contrasto con lo stato sociale, il mercato è strumentale alla fornitura di giustizia distributiva. Abbracciando il motto che il libero mercato premia i più 'degni', il governo può spostare l'onere dell'allocazione delle risorse da se stesso al suo popolo, utilizzando in effetti gli individui all'interno del quadro ideologico neoliberista.

La concezione ripetitiva di 'successo' e 'diritto' materiali mina ogni possibilità di discussione sul sociale capitale che entra nella realizzazione di un soggetto. Alla fine, nelle società neoliberiste, noi come sudditi iniziamo a credere di avere 'successo' perché abbiamo 'lavorato per questo' e 'meritiamo il successo', mentre perdiamo di vista le dinamiche di potere in gioco in esse.

Toronto Pride Parade , 2017, tramite @craebelphotos

L'approccio di Foucault alla soggettività è correlativo allo studio delle 'tecniche del sé'. Il suo uso e studio di questa 'tecnica' è maggiormente sviluppato in Disciplina e punizione, dove afferma che le tecniche dell'autopropulsione delle organizzazioni neoliberiste.

L'atto di farsi un selfie, come spesso descrivono gli interpreti oggi, è un riflesso dell'ossessione di catturare il sé come unità isolata. Un altro esempio potrebbe essere trovato nell'omosessualità, o nella scultura del sé, cioè la chirurgia. Quando si esegue un tale aggiustamento, è accompagnato dalla narrativa della scelta, che siamo individui con volontà libera e abbiamo ogni scelta su noi stessi. Non riconosciamo, secondo Foucault, che questa narrazione stessa rientra nell'insieme degli imperativi o dei discorsi in gioco nella nostra società. Il potere e la forza coercitiva di questi discorsi operano nell'ombra e per noi sono invisibili.

È in questo modo che la governamentalità ottiene il controllo sulla nostra capacità di pensare, interagire e impegnarci; tutto, comprese le circostanze sociali che ci circondano, viene imposto mentre rimaniamo inconsapevoli di esse come 'idee/modelli dominanti nella società' e semplicemente le consideriamo come norme .

Panopticon: l'architettura alla base del potere moderno

Il Panopticon di Jeremy Bentham, una forma architettonica per una prigione, 1791 .

Jeremy Bentham , filosofo e giurista inglese del 18° secolo è noto per i suoi principi utilitaristici in filosofia, diritto ed economia. Uno dei suoi contributi meno noti fu il Panopticon, di cui Foucault scrisse ampiamente nel ventesimo secolo (Foucault, 1975, 272). È interessante notare che il nome 'panopticon' deriva dal mitologico gigante greco Argus Panoptes che aveva cento occhi sul suo corpo. Sfortunatamente per Bentham, il Panoptican era contrario agli aspetti fondamentali della sua filosofia generale, che sosteneva fortemente la libertà individuale e il franchising.

Il Panopticon di Bentham è essenzialmente un layout architettonico per una prigione altamente efficace. Il carcere è a pianta circolare: c'è una torre di avvistamento centrale circondata da un edificio a forma di ciambella che contiene le celle dei detenuti. La struttura è progettata in modo che la persona nella torre di guardia possa guardare in ogni cella, essendo dotata di vetri unidirezionali o persiane che consentono agli osservatori di ogni piano della torre di rimanere invisibili.

Bentham ha anche proposto che per disciplinare o regolamentare una persona, il suo corpo non deve essere tormentato attraverso la coercizione fisica o la violenza. La mente può essere controllata con tattiche molto meno esplicite e il Panopticon trova la sua struttura con l'imperativo di richiedere il minimo sforzo, pur essendo allo stesso tempo il più efficace.

I prigionieri, seppur sollevati dalla costante minaccia di punizioni fisiche, sono perseguitati dalla consapevolezza di qualcuno che guarda nella loro cella dalla torre di in qualsiasi momento. Questa particolare consapevolezza, secondo Bentham, è iperefficiente nel costringere i prigionieri a comportarsi sempre bene, indipendentemente dal fatto che vengano osservati o meno. Inoltre, un panopticon potrebbe essere gestito privatamente, ovvero per realizzare un profitto. Il profitto verrebbe dall'impegnare i detenuti in attività produttive, l'unica alternativa sarebbe stare nelle loro celle di prigione e mangiare il pane.

Lo Stateville Correctional Center nello stato americano dell'Illinois di Mary Evans, costruito sul modello Panopticon, 1925.

Foucault ha sottolineato che la struttura stessa del Panopticon era coercitiva e che il solo fatto di esistere influisce sul controllo sociale. Ha scoperto che questa struttura è più di un'incarnazione del potere: è formata da un insieme di principi, che possono essere liberamente scomposti in:

1. Potere pervasivo: La torre vede in ogni cellula e vede tutto in modo da poter regolare tutto. Ciò è coerente con la sua idea che il potere è pervasivo e, in questo caso, ovunque anche.
2. Potere oscuro: La torre vede nella cella, ma la cella non può vedere nella torre, il che significa che i prigionieri non hanno modo di sapere quando o perché vengono osservati.
3. Violenza strutturale: (o violenza diretta resa strutturale) Bentham propone che la coercizione sia assente (fisica/diretta), ma la struttura stessa del Panopticon induce censura e aggiustamento nel comportamento dei prigionieri.
4. Violenza strutturale redditizia Con imprese private che gestiscono una struttura del genere e prigionieri che hanno lavori in nome della ricreazione, questa intricata struttura di violenza è resa redditizia.

Foucault non si ferma all'affermazione che il Panopticon è un mezzo iperefficiente di coercizione mentale solo nel sistema penale, lo applica a tutte le istituzioni moderne, affermando che gli agenti del potere applicano questo modello in modo più ampio. Ci sono scuole panottica, ospedali panottica, anche la prospettiva di uno stato panottica non era lontana.

Delitto, punizione, salute: la maschera moderna della riforma

Esecuzione pubblica di Robert-Francois Damiens , aspirante assassino di LOUIS XV, da 'quartiere', 1757.

Uno storico non convenzionale, impiegato da Foucault archeologia e genealogia nel suo studio delle interazioni sociali e dei processi di pensiero mutevoli. Per lui l'archeologia consiste nell'esaminare le tracce del passato. Viene utilizzato per comprendere i processi che hanno portato a ciò che è oggi. La genealogia, d'altra parte, è un tipo di storia e ciò che lui chiama una storia efficace. La storia genealogica cerca di decostruire ciò che era considerato unificato e ciò che era inteso come storia che emana da un punto di partenza determinante.

Foucault scopre che il modo in cui le società hanno trattato i suoi criminali parla direttamente delle relazioni di potere di quella società. Lo illustra con l'esempio del francese Damiani , che tentò di assassinare Luigi XV, nel 1757 d.C. (Foucault, 1975, 3). Damiens, dopo il suo tentativo fallito di assassinare Luigi XV , fu portato attraverso Parigi con in mano un bastoncino di cera ardente. La carne delle sue braccia, petto, cosce e polpacci è stata strappata con tenaglie roventi e piombo fuso. Olio bollente e resina furono versati sulle sue ferite, dopodiché fu squartato da quattro cavalli in Place de Grève. Simili esecuzioni pubbliche emesse in epoche precedenti erano riflessi del potere in quelle società. I governanti e gli amministratori in questo modo mostravano pubblicamente la loro superiorità e dominio, e il corpo umano veniva brutalmente punito in pubblico.

Michel Foucault deve affrontare la polizia di Elie Kagan, 1972.

Nell'età moderna, invece, il sistema penale e le strutture del potere sono concepite per mantenere la punizione penale a porte chiuse (Foucault, 1975, 7). Le strutture penali hanno intrapreso strategie 'riformative' per prevenire crimini dall'accadere. Tuttavia, questi impegni riformatori non includono esecuzioni pubbliche, ma invece l'isolamento. Hanno principalmente lo scopo di separare i criminali dai modi convenzionali di vivere la società, perché i criminali, come ci viene fatto credere, sono anormali e incapaci di vivere nella società.

Foucault ci dice che questa non è solo una questione di riforma, ma piuttosto mostra quali norme sociali o metodi di punizione sono prevalenti oggi e come esiste il potere nella nostra società. Il potere nell'età moderna, a differenza di un sistema giudiziario molto pubblico incentrato sulle punizioni corporali Medievale L'Europa è privata; fa rispettare le norme mentre segrega, soggettiva e, soprattutto, lo fa a porte chiuse, nell'ombra.

Il carcere, e senza dubbio la pena in genere, non ha lo scopo di eliminare i reati, ma di distinguerli, di distribuirli, di usarli... non è tanto per rendere docili coloro che sono passibili di trasgredire la legge, ma perché essi tendono ad assimilare la trasgressione delle leggi in una tattica generale di assoggettamento.
(Foucault, 1975, 272)

Murale per la struttura penitenziaria di Karreenga , Australia di Sonsie Studios , per umanizzare l'esperienza dei detenuti, 2016.

Un chiaro esempio di relazioni di potere nelle società moderne è il maltrattamento e il pagamento insufficiente dei dipendenti da parte delle aziende. Nella maggior parte delle giurisdizioni legalmente robuste, la punizione più severa prevede una sanzione per la società e il direttore della società. Tuttavia, se un individuo rubasse lo stesso importo da un'azienda, ciò comporterebbe sanzioni e reclusione. Lo stesso vale per le manifestazioni e le proteste organizzate contro i governi a livello globale. Mentre le forze dell'ordine e le istituzioni manifestano discorsi, chiunque non si nutra di queste narrazioni è soggetto a coercizione.

I metodi di punizione, come oggi prevalenti negli Stati Uniti, sono principalmente l'isolamento e i lavori produttivi (nelle carceri), entrambi gestiti privatamente. Le carceri redditizie, sebbene discutibili, sono prevalenti. All'interno della moderna narrativa della riforma, i prigionieri sono trattati in sistemi specializzati per devianti, tutt'altro che qualsiasi sociale metodi di vita. Confinamenti solitari sono usati come metodi di coercizione, in cui i prigionieri vengono mandati a 'riflettere' sulle loro azioni come forma di punizione nella punizione. I detenuti sono inoltre impegnati in lavori di costruzione, ricamo, ecc. ei prodotti sono a profitto delle imprese private che li gestiscono.

La narrativa della riforma, così come adattata dai sistemi di giustizia penale di oggi, non è che un inganno. Quello che è, secondo Foucault, è un metodo per segregare le persone che non servono più la classe dirigente, attraverso l'assoggettamento mentale e l'applicazione indiretta della violenza. Questo potere filtra poi in ogni aspetto della vita dei prigionieri, il che, ancora una volta, per Foucault, è a vantaggio di coloro che occupano posizioni di potere.

Foucault sulla medicina e la sorveglianza come applicazione delle norme

Una vista da drone di studenti in una scuola californiana a El Dorad . foto di Tomas van Houtryve, via Reuters

Assistenza sanitaria mentale è un altro esempio della struttura del potere di oggi, secondo Foucault. Normalizza l'idea che i malati di mente siano emarginati sociali o devianti, mentre sono semplicemente diversi nelle loro capacità, ma comunque fanno parte della società. Eppure, contrariamente agli ideali umani e democratici dell'Illuminismo, i malati di mente vengono 'trattati' in contesti isolati utilizzando politiche di segregazione, quando invece dovrebbero essere inclusi nella società in modi più civili.

Allo stesso modo, con qualsiasi altro tipo di trattamento medico visto nell'età moderna, la condotta medica è oscura, anonima e carica di gergo scientifico. Anche se abbiamo fatto molta strada nello sviluppo delle scienze umane e sociali, i metodi impiegati nelle scienze sono per natura iper-specializzati e quindi segregazionistici.

Affinata al Panopticon è la sorveglianza moderna. L'uso delle telecamere a circuito chiuso è diventato un affare normale oggi. La logica alla base della sorveglianza è incentrata soprattutto sulla prevenzione della deviazione dalla norma. Questa estensione del potere e della regolamentazione è altrettanto capace di deterrenza quanto di controllo sociale. La stessa consapevolezza che qualcuno, da qualche parte, sta guardando in ogni momento, è stata la concezione fondante del Panopticon ed è anche il principio della sorveglianza. Sappiamo di essere osservati, quindi ci comportiamo in qualsiasi momento. Altri esempi della struttura del potere in stile Panopticon includono le politiche Stop and Search e Big Data.

Questa immagine è tratta dal funerale di Berkin Elvan, ucciso a Istanbul durante manifestazioni anti-governative. La ragazza nella foto è stata ferita dagli agenti di polizia durante gli scontri con i manifestanti. Autore: Bulent Kilic , Categoria Notizie, Reuters.

Nell'analisi di Foucault dei discorsi e degli imperativi strutturali, troviamo che le istituzioni riproducono questi discorsi in strutture panottiche allo scopo di servire coloro che detengono il potere. Sotto il baldacchino della riforma una moltitudine di istituzioni pervade le nostre sfere sociali, trattenendoci mentre ci trasformiamo per soddisfare le loro esigenze.

La filosofia di Foucault porta alla luce una struttura onnipresente e potenzialmente onnisciente di potere e sottomissione. Sostanzia il sospetto che circonda l'oscurità dell'illuminazione.

La domanda rilevante da porsi allora è questa: qualcuno guarda sempre dal panopticon, con l'implicazione che ci viene impedito di fare qualsiasi cosa contro le norme prescritte. Ma cosa succede quando questa persona ha pregiudizi ingiusti? E se coloro che stanno guardando non fossero politicamente neutrali, ma sessisti, omofobi o razzisti? È la struttura che consente il pregiudizio o la persona che osserva che perpetua il pregiudizio?

In tutto il suo lavoro, Foucault ci esorta a renderci conto che quando vediamo il potere, come nei Big Data, nelle telecamere di sorveglianza e nelle strutture giudiziarie e legali di una società, dobbiamo sempre ricordare, nel retro della nostra mente, che il potere non è neutro. Le sue idee sono più clamorose oggi che mai; più il potere vede, più conosce.

Citazioni:

Foucault, M. (1975). Disciplina e punizione. Edizioni Gallimard.

Foucault, M. (1998). La storia della sessualità (4a ed., Vol. 8). Edizioni Gallimard.