Gilles Deleuze su Hume: la soggettività potrebbe essere sociale?

  gilles deleuze hume soggettività sociale





Gilles Deleuze ha reinterpretato radicalmente il lavoro di David Hume nel suo lavoro 'Empirismo e soggettività'. Era il suo primo lavoro a figura intera e comporta un'analisi controversa del 'Trattato sulla natura umana' di Hume. Inizieremo presentando i nostri due protagonisti, e quindi dicendo qualcosa sulle loro rispettive reputazioni filosofiche.



Successivamente, esploreremo l'interpretazione prevalente dell'opera di Hume, quella formulata da Immanuel Kant. Un focus importante sarà una delle principali deviazioni dall'interpretazione kantiana su cui si fissa Deleuze; quello del orientamento sociale della filosofia implicita nel progetto di Hume. La nostra domanda finale sarà: cosa significa per noi avvicinarci alla nostra vita interiore con questo orientamento sociale in mente?



Chi era Gilles Deleuze?

  gilles deleuze fotografia in bianco e nero
Una fotografia di Gilles Deleuze scattata negli anni '90, pubblicata nel 2022.

Gilles Deleuze è stato uno dei filosofi più influenti del XX secolo. Come con molti grandi filosofi degli ultimi duecento anni, Deleuze ha trascorso quasi tutta la sua vita adulta lavorando a Parigi come accademico presso l'Università di Parigi. Lì ha incontrato e lavorato al fianco di grandi filosofi come Michele Foucault e Jacques Derrida, così come gli psicoanalisti Jacques Lacan e Felix Guattari.

È per le sue collaborazioni con quest'ultimo che Deleuze ha sviluppato una reputazione che trascendeva la filosofia. I loro capolavori tentacolari e imperscrutabili 'Anti-Edipus' e 'A Thousand Plateaus' divennero e rimangono estremamente influenti, anche tra gli accademici di lingua inglese. La straordinaria popolarità di 'Anti-Edipo', in particolare, ha di conseguenza dato nuovo risalto alle due opere filosofiche più originali e altrettanto impegnative di Deleuze: 'La logica del senso' e 'Differenza e ripetizione'.



  artistickamzee mind birds gilles deleuze
Mind Birds di Artistickamzee, 2017.



L'opera originale di Deleuze e le sue collaborazioni con Guattari non hanno, generalmente, guadagnato tanto impegno da filosofi di lingua inglese quanto da quelli che lavorano in altre discipline, come la teoria letteraria. Parte di ciò deriva da profondi disaccordi stilistici e metodologici. Ciò che alcuni considerano un'opera di estrema raffinatezza e la formazione di un modo completamente nuovo di parlare della mente, della società e della realtà, i filosofi anglofoni l'hanno ampiamente liquidato come vacue sciocchezze.



Pur rimanendo neutrali su quale interpretazione sia quella corretta, o anche se si tratta di interpretazioni del tutto distinte, si può fare il punto molto meno controverso che le collaborazioni e le opere 'originali' di Deleuze non costituiscono l'estensione della sua produzione filosofica. Deleuze ha iniziato la sua carriera producendo una serie di interpretazioni del lavoro di altri filosofi. Queste interpretazioni sono spesso altamente idiosincratiche di per sé, ma sono anche ragionevolmente chiare e molto più facili da avvicinare rispetto alle opere più famose di Deleuze.



Interpretazione e creatività

  allan ramsey hume pittura a olio
Un ritratto di David Hume di Allan Ramsay, 1766, tramite National Galleries of Scotland.

Che i primi lavori di Deleuze siano stati similmente trascurati dai filosofi anglofoni è un peccato. Anche a prescindere dal loro dimostrabile valore filosofico di per sé, molti di essi costituiscono strumenti preziosi per reinterpretare i filosofi che sono onnipresentemente considerati figure importanti nello sviluppo della filosofia moderna. Ciò è in parte dovuto all'approccio consapevolmente indipendente di Deleuze all'interpretazione dei filosofi che legge. Si avvicina all'interpretazione come un esercizio fondamentalmente creativo, come quello in cui qualcosa emerge dall'interprete tanto quanto dal filosofo che indaga.

David Hume è una di queste figure, e l'unica a suscitare un interesse e un rispetto abbastanza minimi tra i cosiddetti filosofi 'continentali'. La sua reputazione tra molti filosofi di lingua inglese oggi sembra anche suggerire che Hume abbia un profondo bisogno di una tale rivalutazione. Le ragioni di ciò diventeranno chiare man mano che l'articolo procede, ma vale la pena riassumere la reputazione di Hume così com'è attualmente.

L'attuale reputazione filosofica di David Hume

  dipinto di allan ramsay hume
Un ritratto di David Hume da giovane, sempre di Allan Ramsey, 1754, tramite la National Portrait Gallery of Scotland.

David Hume è visto come una specie di filosofo negativo: ben noto per la sua critica, ma non preso particolarmente sul serio come filosofo costruttivo. La sua adozione come una sorta di antenato da parte di un altro movimento abbastanza negativo, quello del Positivismo Logico, non ha aiutato la sua causa.

In secondo luogo, Hume è considerato un filosofo abbastanza convenzionale e non radicale, soprattutto per quanto riguarda le questioni morali e politiche. È un pensatore dell'Illuminismo scozzese; l'improvviso sfogo dell'attività intellettuale in Scozia verso la fine del XVIII secolo. Lo è spesso raggruppati insieme insieme a Adamo Smith come una 'L' liberale fondamentalmente piccola, e il predecessore naturale di Bentham e Mulino .

Qualunque fosse la sua politica personale, Deleuze suggerisce in modo convincente che il potenziale politico all'interno del lavoro di Hume è molto più ambizioso di quanto questa caratterizzazione potrebbe far pensare.

L'interpretazione kantiana di Hume

  ritratto di gottlieb doebbler kant
Un ritratto di Immanuel Kant di Gottlieb Doebbler, 1791, dalla collezione del Museo statale della Prussia orientale con il dipartimento della Germania baltica.

Gran parte di questa reputazione è dovuta all'interpretazione di Hume offerta da Immanuel Kant , che ha dimostrato di essere estremamente influente. Il punto più importante che Hume fa secondo l'interpretazione kantiana, alla quale quella di Gilles Deleuze fornisce un netto contrasto, può essere espresso nel modo seguente (come lo è da John Roffe, che seguo in questa interpretazione di Kant):

“Tutta la conoscenza è tratta dall'esperienza. Per essere più precisi, tutte le nostre idee - le nostre immagini mentali delle cose, che costituiscono la sostanza del 'pensare' - hanno la loro fonte nelle impressioni, il nome che possiamo dare al sentire o al 'sentire', come facciamo quando vediamo o toccare qualcosa, provare piacere o dolore”.

  elihu veder la mente perduta
The Lost Mind di Elihu Vedder, 1864 o 1865, via Metropolitan Museum of Art.

Certi passaggi famosi dell'opera di Hume si prestano a questa interpretazione. Notoriamente, il seguente passaggio che riguarda superficialmente le palle da biliardo fa proprio questo punto sulla conoscenza:

“Quando vedo, per esempio, una palla da biliardo che si muove in linea retta verso un'altra; […] non posso concepire che cento diversi avvenimenti possano anche derivare dalla causa? Entrambe queste palle non possono rimanere in assoluto riposo? La prima pallina non può tornare in linea retta o saltare dalla seconda in qualsiasi linea o direzione? Tutte queste supposizioni sono coerenti e concepibili. Perché allora dovremmo dare la preferenza a uno, che non è più coerente o concepibile del resto? Tutti i nostri ragionamenti a priori non potranno mai mostrarci alcun fondamento per questa preferenza».

Il punto che Deleuze continuerà a sottolineare è che anche se viene avanzata una teoria della conoscenza basata sull'esperienza, allo stesso modo diminuisce anche la centralità della conoscenza all'interno della concezione della filosofia di Hume.

La mossa di Deleuze sull'approccio kantiano

  stati d'animo umberto boccioni
Stati d'animo I – Gli addii di Umberto Boccioni, 1911, via Museum of Modern Art, New York.

Non è tanto che Deleuze contraddica direttamente l'approccio di Kant al lavoro di Hume in quanto tale. Piuttosto, sembra ritenere che Kant abbia perso il punto di Hume, e in effetti di qualsiasi progetto empirista, definendo l'empirismo come principalmente incentrato sulla derivazione della conoscenza dall'esperienza.

Deleuze mette il punto in questo modo:

“La definizione classica dell'empirismo proposta dalla tradizione kantiana è questa: l'empirismo è la teoria secondo la quale la conoscenza non solo inizia con l'esperienza ma ne deriva. Ma perché l'empirista dovrebbe dirlo? E come risultato di quale domanda? […] La definizione non è affatto soddisfacente: innanzitutto perché la conoscenza non è la cosa più importante per l'empirismo, ma solo il mezzo per qualche attività pratica”.

Ciò sembra abbastanza sensato: non ha senso sostenere che tutta la conoscenza sia fondamentalmente insicura, carente 'fondazione' , e poi continua a sottolineare epistemologia nel proprio progetto filosofico più ampio.

Conoscenza e Mente

  statua commemorativa di david hume edimburgo
Una statua commemorativa di David Hume a Edimburgo, Scozia.

Deleuze sottolinea invece un'altra parte del pensiero humiano: che, come dice Roffe:

“Poiché la ricerca della conoscenza è intrapresa dagli esseri umani, le pretese della scienza sono limitate dalla natura umana. Ciò che può essere conosciuto con certezza è limitato da ciò che gli esseri umani possono sapere con certezza […] di conseguenza, la prima e più fondamentale scienza deve essere la scienza della natura umana”.

Tuttavia, Hume non crede che sia nella natura delle nostre menti essere stabili, garantire cose coerenti . Hume, infatti, crede esattamente il contrario, proprio perché ciò che passa per la nostra mente è fondamentalmente derivato dalla percezione: un flusso e un movimento perpetuo”. Sono la psicologia e la mente, non la conoscenza, a costituire il nucleo del progetto filosofico di Hume per conto di Gilles Deleuze.

Gilles Deleuze sull'orientamento sociale della filosofia di Hume

  litografia di David Hume
Una litografia di David Hume, 1820, tramite Wikimedia Commons.

Per Deleuze, ne consegue del tutto naturalmente che, poiché Hume è prima di tutto un filosofo della mente, è allo stesso tempo un filosofo sociale. Infatti, per Deleuze, l'elemento sociale della psicologia - i vari modi in cui il nostro mondo sociale influenza quello mentale - ha una priorità definita, almeno del seguente tipo:

“Bisogna essere moralista, sociologo o storico prima di essere psicologo, per essere psicologo”.

L'essenza del progetto di Deleuze è mostrare come la mente e le sue passioni possano essere integrate come una sorta di soggettività sociale. Tuttavia, per molti la separazione dei nostri mondi interiori e del mondo sociale è del tutto naturale; perché seguire Deleuze nel negare la distinzione? Non è sufficiente dimostrare che l'elemento sociale della nostra vita influisce sulla nostra vita interiore. Dopotutto, potrebbe valere anche il contrario.

Piuttosto, si deve dimostrare che esiste una relazione causale assoluta tra i due; che la nostra vita interiore è costituita dal nostro mondo sociale. La domanda aperta che pone “Empirismo e soggettività” è questa: se ciò che accade nella mente è funzione delle percezioni, questo rende effettivamente la nostra vita interiore il prodotto della nostra realtà sociale? Cosa segue da questo brusco controllo del nostro ordinario senso di indipendenza rispetto alla nostra vita interiore?