La prospettiva del mondo islamico sulla rivoluzione francese
La Francia e il mondo islamico hanno goduto di uno stretto rapporto sin dalle Crociate. Entrambe le parti hanno beneficiato dei loro contatti multistrato, influenzandosi a vicenda in diversi campi. Questa relazione reciproca era così significativa che le società islamiche chiamavano l'intera Europa “ Frangistan ” (La terra dei Franchi). Gli sviluppi sociopolitici ed economici nel XVI secolo facilitarono i loro stretti legami, portando anche ad alleanze per la Francia, in particolare con l'Impero Ottomano. Alla fine ha preparato il terreno per gli impatti ad ampio raggio della Rivoluzione francese sugli imperi islamici.
Questi imperi hanno sperimentato problemi socioeconomici e politici sin dal XVIII secolo. Quando gli ottomani erano in guerra con Russia e Austria , Selim III divenne il nuovo sultano nel 1789 e la tribù Qajar sotto Mirza (Agha) Muhammad si ribellò contro la dinastia regnante ( Sabbia ) nello stesso anno, demolendolo dopo una guerra civile in Persia.
In questo contesto, gli autori ottomani e persiani del mondo islamico differivano nel percepire la Rivoluzione francese. Mentre gli ambasciatori ottomani consideravano la rivoluzione americana e la crisi fiscale come la ragione principale della rivoluzione francese, i viaggiatori persiani consideravano la sofferenza della gente comune sotto la pressione reale come le sue cause principali. Pertanto, il mondo islamico ha avuto risposte diverse alla Rivoluzione francese che sono state complicate.
Selim III: un giovane sultano riformista sul trono ottomano
L'Impero Ottomano aveva perso una serie di guerre contro Russia e Austria, causando perdite territoriali e turbolenze socioeconomiche dal 1768. Questo clima richiedeva riforme globali all'interno della struttura statale. Quindi, il principe Selim a Istanbul mirava a conoscere la struttura socio-politica della Francia e offrire un'alleanza nel 1786. Il ministro degli Esteri Vergennes accolse con favore questo passo a causa del suo rapporto positivo con suo padre (Mustafa III) quando era ambasciatore (1755-1768 ) (vedi ulteriori letture: Soysal, 1987). Selim nominò İshak Bey per fornire un accordo con Versailles nell'invio di lettere a Luigi XVI e Vergennes. Anche Abdülhamid I, zio di Selim, era d'accordo poiché aveva bisogno di funzionari francofili contro Russia e Austria.
Tuttavia, Luigi XVI respinse la prospettiva di un'alleanza militare chiarendo che la sua amicizia con gli ottomani non poteva essere motivo di alleanza. Vale la pena ricordare che non poteva entrare a far parte di un partenariato anti-austriaco dato il ruolo di Maria Antonietta . Il principe Selim fu intronizzato nell'aprile 1789 dopo la morte di suo zio, diventando il sultano fino alla sua caduta dopo una ribellione dei giannizzeri nel 1807. Tentò di riformare la struttura statale sulla base di un nuovo programma chiamato Nuovo Ordine ( Nizam-i Cedid). Ha anche dato importanza al rinnovamento delle relazioni con la Francia, che potrebbe svolgere un ruolo vitale nell'attuazione delle riforme.
Ishak Bey a Versailles: la rivoluzione americana e il degrado finanziario
Tuttavia, Ishak rimase a Versailles fino al marzo 1789, ad eccezione di brevi viaggi in Gran Bretagna, Germania e Russia. İsmail Soysal (1987) contesta di poter penetrare in molte questioni internazionali rispetto all'élite ottomana del suo periodo. Ishak ha sottolineato l'apertura dell'Assemblea dei Notabili ( Parlamento d'onore ) nelle sue lettere come lo sviluppo più notevole. Scrisse:
“Dopo il tuo servo stabilito in Francia, il tuo amico, il re di Francia, riunì dignitari e capi statali e formò una grande assemblea ( Comunità )… Ha decretato la regolamentazione delle entrate e delle spese oltre ad alcune entrate indebitamente percepite”.
Questo era eccezionale per lui poiché gli ottomani non avevano conosciuto questo tipo di assemblea. Sottolinea che la Francia è soggetta a tensioni fiscali ( negoziazione ); quindi, allearsi non sarebbe ragionevole. Secondo lui, la rivoluzione americana era ciò che metteva in pericolo il Vecchio regime . Inoltre, la rivoluzione americana ha reso la Francia vulnerabile alle invasioni e credeva che il paese non fosse nella posizione di risolvere alcun conflitto armato nemmeno in cinque anni. Solo riposare per un paio d'anni in pace potrebbe fornire il tempo per ripristinare il potere reale della Francia. Ishak non ha indicato problemi interni come la povertà rurale, la legittimità reale e la rappresentanza. Scrisse a Selim:
“I francesi hanno avuto guerre navali con gli inglesi... anche se sono stati vittoriosi sui loro nemici, i loro tesoro ( tesoro ) esaurito nel frattempo... nella guerra con gli inglesi per il Nuovo Mondo ( Nuovo mondo ), gran parte del loro equipaggiamento è stato distrutto”.
Ebubekir Ratip a Vienna: miseria, libertà e blasfemia
Dopo Ishak, i memorandum di Ebubekir Ratip fornirono informazioni al Sultanato come ambasciatore di Vienna fino al 1792. I suoi rapporti influenzarono il modo in cui gli ottomani del mondo islamico risposero alla rivoluzione. Ratip ha concettualizzato la rivoluzione come l'insurrezione dei miserabili ( exâfil ), e le sue cause fondamentali risiedono in difficoltà finanziarie. Ratip ha affermato che Louis ha aumentato le tasse sui contadini per pareggiare il bilancio, provocando odio e abusi ( odio e destino ). La nobiltà ( nobile ) era anche colpevole poiché opprimevano i contadini e si rifiutavano di inviare attrezzature finanziarie o militari a Louis ( munizioni ). Fatih Yeşil (2011) discute sul fatto che mostrare le divisioni all'interno della Francia sia una delle sorprendenti analisi della rivoluzione di Ratib. Ratip ha osservato che la Francia consisteva di ordini contrastanti ( scherzo ) oltre a ulteriori disaccordi.
Tuttavia, la nobiltà e il clero sono fedeli a Luigi XVI. Ascoltare la voce dei rivoluzionari è possibile dal racconto di Ratip. Ad esempio, il Terzo Stato ha assaporato la libertà ( sapore di libertà ) e ha chiesto:
'Non possiamo liberare il popolo dalla schiavitù a meno che noi dell'Assemblea nazionale ( Asamlia nazionale ) terminano questa commedia... Se ogni persona ha dignità e onore, perché questi tiranni molestare noi così? Non sono umani come noi? Oh signori, oh fratelli!... Spareremo proiettili, pistole e cannoni contro i loro palazzi.
Ratip ha sottolineato che questo è stato l'apice del diffuso dissenso ( facciata ) che portò all'esecuzione di Luigi XVI. Da questo momento, Ratip è stato critico nei confronti delle conseguenze e degli ideali della rivoluzione. Per esemplificare, rivoluzionari vergognosi ( bandito pubblico ) provocò il massacro di persone in nome della libertà ( libertà ). Ha percepito la 'libertà' come una malattia mentale e la Dichiarazione dei diritti dell'uomo come un pezzo di propaganda (Vedi ulteriori letture: Yeşil, 2011).
I suoi amici a Vienna gli hanno fornito il opere di Voltaire e Rousseau , ma non gli piacevano poiché i loro libri includono l'eresia ( ilhad ) e bestemmia ( bestemmia ). Ratip ha usato il termine tedesco libero pensiero (liberi pensatori) per inquadrare le loro idee, dimostrando l'impatto degli austriaci sulle sue percezioni. Tuttavia, ha affermato che la Francia avrebbe riacquistato il suo splendore, culminando in un conflitto continentale a causa della rivoluzione ( rivoluzione ) avrebbe unito i francesi per una causa comune contro le potenze europee, concludendo che la guerra era inevitabile (Vedi ulteriori letture: Yeşil, 2011).
Percezioni mutevoli a Istanbul: dall'apprezzamento alla condanna
Queste lotte avrebbero reso gli ottomani tolleranti nei confronti della rivoluzione. Il Gran Visir ha detto che non potevano più sposare gli austriaci come Maria Antionetta . Inoltre, la rivoluzione costrinse l'alleanza russo-austriaca ad accettare la proposta di pace degli ottomani, portando guadagni insufficienti all'alleanza nonostante le loro vittorie militari. Desiderando la diffusione della Rivoluzione francese, lo scriba Ahmed Efendi comprese che gli austriaci avrebbero inflitto persecuzioni e tormenti agli ottomani se ciò non fosse accaduto (Vedi ulteriori letture: Soysal, 1987).
Pertanto, la Rivoluzione fu un momento di grazia e un enorme rilassamento per Selim III. I rivoluzionari di Istanbul lo celebrarono indossando coccarde tricolori, traducendo documenti rivoluzionari e piantando un albero della libertà (Vedi ulteriori letture: Casa, 1991). Quando gli ambasciatori europei hanno chiesto il divieto delle coccarde tricolori, Raşid Efendi ha rifiutato, indicando:
“Possono indossare qualsiasi coccarda ( presagio ) loro vogliono. Non è nostro dovere dire “perché l’hai indossato” se si mettono in testa un cesto d’uva”.
(Soysal, 1987)
In quest'epoca, Selim III attuò riforme poliedriche chiamate Nuovo Ordine ( Nizam-i Cedid ) fino a quando l'invasione dell'Egitto ha portato Napoleone etichettare Selim 'Luigi XVI dei Turchi'. Questa invasione ha anche spinto gli storici ottomani a ritrarre una rappresentazione negativa della rivoluzione come fece Ahmed Vasıf dopo il 1800 (vedi ulteriori letture: Menchinger, 2017).
Risposte persiane alla Rivoluzione francese
Come la Francia durante la Rivoluzione francese, anche la Persia stava vivendo un periodo tumultuoso. Cadde in subbuglio dopo il regno di Karim Khan († 1779) della dinastia Zand poiché nessuno dei suoi discendenti poteva salire al trono. Fazioni opposte lottarono tra loro fino a quando Agha Mohammed Khan, il capo della tribù Qajar, prese il sopravvento nel 1789. Come gli ottomani, i Qajar (1794-1925) tentarono di riformare la struttura statale principalmente sotto l'influenza francese. Quindi, la Rivoluzione ha accelerato le relazioni franco-persiane.
Tuttavia, la storiografia tende a trascurare gli effetti della Rivoluzione francese. Tuttavia, la storica americana Nikki Keddie ha affermato che l'impatto della Rivoluzione francese sulla Persia non poteva essere trascurabile. Ad esempio, la Persia godette di un periodo di pace poiché il suo nemico, la Russia, era coinvolto negli affari europei. La rivoluzione ha anche facilitato la vittoria di il Qajar durante la guerra civile (1789-1794). Tuttavia, le risposte persiane alla rivoluzione furono inizialmente molto più negative di quelle ottomane perché la Persia aveva un rapporto benefico con la Gran Bretagna. Pertanto, i viaggiatori persiani hanno fatto eco agli impatti britannici nel descrivere in dettaglio le fasi della rivoluzione. Tuttavia, trovarono giusta la rivolta del popolo francese a causa dell'oppressione del potere reale.
Anche se un principe persiano-indiano, Tipu Sultan , ha inviato un'ambasciata in Francia per ottenere un'alleanza nel 1789, gli ambasciatori non sono riusciti a raggiungere i loro obiettivi e scrivere le loro esperienze. Gli stessi quadri avevano visitato Istanbul prima di stabilirsi a Parigi, ma Selim III rifiutò i loro suggerimenti (Vedi ulteriori letture: Habib, 2001). Quindi, i resoconti dei viaggiatori costituiscono la spina dorsale delle percezioni persiane sulla rivoluzione. Nonostante sia più lontano dagli ottomani e abbia legami minori con la Francia, Keddie afferma che la Persia illustra fino a che punto è continuata l'influenza della Rivoluzione francese.
Mirza Abu Taleb: un viaggiatore persiano nel cuore dell'Europa
Mirza Abu Taleb ha viaggiato in città europee, tra cui Londra e Parigi, e ha scritto i suoi ricordi dopo il 1799. Inizialmente, rifletteva l'importanza di Quaderni di rimostranze nel fare la rivoluzione. Il I francesi erano disgustati dal loro governo tirannico e inviarono innumerevoli petizioni al loro Re per efficaci riforme.
Tuttavia, Luigi XVI non ha considerato le loro richieste come leader 'malvagio' e 'debole' nel 1787. Abu Taleb ha sottolineato che Luigi XVI ha violato i principi fondamentali di un governo giusto. Ha concettualizzato questo problema alla luce di indo-iraniano principi regali. Secondo questi principi, il lignaggio non è sufficiente per la sopravvivenza delle dinastie poiché la fonte della sua legittimità risiede nell'attuazione della giustizia e della saggezza. Nonostante i vantaggi della monarchia, un re ingiusto come Louis può fare del male, rovinando la sua legittimità dopo la sua cattiva gestione.
Inoltre, il re spendeva parsimoniosamente il budget in giardini e attività di costruzione. Mentre la nobiltà godeva dei giardini , i laici francesi erano infelici. A differenza degli ottomani, non ha considerato la rivoluzione americana e i suoi risultati fiscali come base della rivoluzione. A suo avviso, la crisi di legittimità e il problema della rappresentanza ne sono le ragioni principali.
Quindi, dopo due anni, i francesi trovarono le loro richieste inefficaci e aprirono la strada a una ribellione popolare ( Balwâ-ye ʿâmm ). Alla fine, questo stimolò Louis dall'inattività e convocò gli Stati generali per placare il popolo nel 1789. Taleb lo ha rappresentato come il Parlamento britannico ( evento ) poiché l'obiettivo del Terzo Stato era quello di abbracciare la forma di governo britannica ( Naqsa-ye riyâsad ).
Hanno annunciato la loro richiesta di essere messi su un piano con gli inglesi. Ha esagerato il ruolo del modello britannico per il Terzo Stato come se ci fosse stato un consenso per richiederlo anche se non era così. Derivava dalla considerazione delle interpretazioni dei suoi amici britannici come base del suo racconto . Alla fine, il Terzo Stato ha sentito il suo potere negli Stati Generali e ha chiesto una legislazione. Il suo rifiuto da parte del re rafforzò il loro malcontento, che culminò nel movimento del popolo insurrezionale (‘ ahl-al-balwa ). A causa della loro sedizione ( cospirazione ), una rivoluzione completa ( Enqalâb-e ʿazim ) è successo da:
“I nobili…fuggirono…e quante ricchezze potevano portare con sé, nei paesi vicini…il Re, rimasto così solo, si rifugiò nel suo castello. I potenti furono ridotti alla debolezza e la base (fu) elevata al potere. La gente comune eletta rappresentanti (' ahl al shura ) dalle classi più basse e ufficiali nominati di loro scelta.
Abu Taleb conclude che la Gran Bretagna era sotto il contagio della rivoluzione come una pesca che diventa rossastra guardando un'altra pesca. Ha anche avvertito che a rivoluzione accadrebbe se la Gran Bretagna allargasse il divario tra ricchi e poveri. Tuttavia, non considerava la rivoluzione come una pietra miliare su scala globale. Invece, è una ribellione europea dilagante. Inoltre, ha sfavorito gli sviluppi sociopolitici in Francia dopo il 1790 come sostenitore della tradizione monarchica persiano-indiana. Questo tradizione ha assunto il concetto di “rivoluzione” ( rivoluzione ) come il ciclo di dinastie emergenti e sbiadite guidate dall'ordine divino. Pertanto, a differenza degli autori ottomani, la sua teoria ciclica dell'osservazione storica lo ha portato a incapsulare la rivoluzione come un'insurrezione esemplare in Europa, non una trasformazione determinante nella storia del mondo.
Altri viaggiatori e le risposte reali a Teheran
Altri viaggiatori persiani fecero osservazioni simili riguardo alla natura della rivoluzione. Ha scritto Mir Abd-al-Latif Shustari Tohfat al-ʿAlam (Dono al mondo) che il Francesi erano stufi dell'oppressione reale e chiedevano un parlamento sul modello inglese. Come Abu Taleb, anche Shustari vedeva il modello costituzionale britannico come l'unico modello per il Terzo Stato. Tuttavia, il suo racconto includeva spesso occidentali pregiudizi per quanto riguarda la Francia. Questo perché gli scrittori indo-persiani avevano poca conoscenza su come criticare l'Occidente in modo elaborato. Per illustrare, Shustari chiamò i francesi ( Franco ) “la nazione abbandonata da Dio” che è piena di sedizione e corruzione ( fetna u fesad ). Tuttavia, le persone hanno rovesciato il loro re corrotto con una giusta causa e hanno manifestato il destino dei monarchi oppressivi attraverso la rivoluzione.
Queste rappresentazioni hanno alterato positivamente il rapporto tra i Qajar e la Francia, migliorando notevolmente sotto Fath-Ali Shah dopo aver ricevuto assistenza militare dopo la rivoluzione (Vedi ulteriori letture: Keddie, 2002). Per esemplificare, Mirza Saleh ha ripetuto spiegazioni simili nei suoi diari di viaggio, ma in diversi casi ha evitato designazioni negative. Ha evidenziato il ruolo di Luigi XVI in resoconti precedenti, ma ha anche indagato sulla parte dell'Assemblea nazionale. I loro membri hanno insistito:
“Lo status e l'onore dovrebbero essere conferiti a persone capaci e di talento individui e non su qualsiasi chiacchierone che capita di essere promosso dal re.
Inoltre, l'assemblea ( masvaratkhana ) limitarono la forza e il controllo del re, rendendolo un'ombra obsoleta dopo la loro grande rivoluzione ( la rivoluzione è grande ). Oltre ai viaggiatori, anche la dinastia Qajar accolse con favore la rivoluzione sotto Fath-Ali Shah. Abbas Mirza, erede apparente, ha tentato di imitare la Francia come esempio di un governo in stile occidentale come Selim III quando era erede apparente (Vedi ulteriori letture: Keddie, 2002). Pertanto, la rivoluzione ha notevolmente migliorato le relazioni franco-persiane, a differenza della rottura dell'alleanza franco-ottomana dopo l'invasione dell'Egitto.
Conclusione: una pletora di interpretazioni sfaccettate
La percezione della Rivoluzione francese nel mondo islamico offre un punto di vista diverso e vivido diverso dai resoconti tradizionali eurocentrici. Di conseguenza, può aiutare a identificare i vari aspetti della Rivoluzione che le fonti centrate sull'Europa trascurano. Inoltre, mostra l'importanza della Rivoluzione come pietra miliare globale al di là di un fenomeno occidentale. In definitiva, erode gli approcci orientalisti che banalizzavano il mondo islamico a causa della sua cosiddetta incapacità di comprendere la Rivoluzione.
Tutto sommato, nonostante le distorsioni storiche ei pregiudizi culturali, gli autori persiani e ottomani compresero le cause e gli esiti della Rivoluzione francese. Mentre gli ambasciatori ottomani hanno sottolineato la rivoluzione americana e il fallimento fiscale, i viaggiatori persiani hanno evidenziato la crisi della legittimità reale e l'oppressione dei contadini nei dettagli della rivoluzione. Le intenzioni autoriali potrebbero aver giocato un ruolo distintivo nel selezionare diversi aspetti e trascurarne altri.
Il pubblico dei rapporti dell'ambasciatore ottomano era il sultano e i suoi visir. Quindi, riflettere dubbi sulla legittimità della regalità potrebbe disturbarli; quindi, gli ambasciatori ottomani avrebbero potuto evitare le probabili colpe di Luigi XVI.
D'altra parte, i viaggiatori persiani avevano un pubblico più ampio al di fuori del governo, come studiosi e altri viaggiatori. Inoltre, non c'era autorità centrale e dinastia regnante fino alla vittoria di Qajar. Quindi, i persiani si sarebbero sentiti più a loro agio nello spiegare i problemi di legittimità reale rispetto agli ottomani.
Tuttavia, c'erano punti in comune tra loro, come l'importanza degli Stati Generali e dell'Assemblea Nazionale o il ruolo della nobiltà nel fare la rivoluzione. Sebbene abbiano esaminato la rivoluzione in termini di mentalità culturale e politica, gli europei li hanno influenzati nel fare le loro narrazioni. Mentre Ratip usava termini filosofici in tedesco sotto l'influenza dei suoi amici a Vienna, Abu Taleb enfatizzava eccessivamente il Parlamento britannico come unica richiesta del Terzo Stato a causa dei suoi amici a Londra. Gli ottomani consideravano la rivoluzione come una trasformazione unica poiché ne analizzavano l'impatto multidimensionale sui sistemi politici europei. La loro nozione di storia supponeva anche che gli stati possedessero dinastie di lunga durata, chiamando il loro impero 'lo Stato eterno' ( Lo stato di Ebed ). Quindi, la Rivoluzione francese è stata scioccante nelle loro opinioni.
D'altra parte, i persiani la vedevano come la storia di una dinastia in caduta a causa della loro nozione ciclica della storia, che presumeva che questo fosse un risultato naturale della perdita della grazia divina a causa dell'ingiustizia e dell'oppressione. Tuttavia, la Rivoluzione francese ha avuto un impatto trasformativo su entrambi gli imperi, portandoli ad adottare maggiormente strutture governative di tipo occidentale. I resoconti dei viaggiatori e degli ambasciatori musulmani avrebbero potuto svolgere un ruolo chiave nell'influenzare il loro pubblico in questa direzione. Tutto sommato, questi rapporti mostrerebbero la diversità delle mutevoli risposte alla Rivoluzione francese nel mondo islamico.
Ulteriori letture
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