Un genio senza tempo: filosofia e logica di Leibniz

Lo studio della logica è stato a lungo una delle aree principali dell'indagine filosofica. Eppure la teoria della logica che un particolare filosofo adotta solo raramente può essere separata da altri impegni filosofici che detiene. Certo, questo non si poteva dire di Leibniz. La sua filosofia della logica – la logica qui ha un significato ampio, al di là dell'uso moderno che la limita principalmente a concentrarsi sulla validità proposizionale – è infatti inseparabile dalla sua metafisica, dalla sua epistemologia e dal suo sistema filosofico nel suo insieme.

Vale la pena sottolineare che Leibniz è uno speciale sistemico filosofo: intende il suo lavoro in un'area per sostenere il suo lavoro in un altro. Questa fede di fondo nella conoscibilità coerente del mondo è in parte informata da Leibniz fede cristiana , che informa inoltre molte delle sue opinioni filosofiche più specifiche. Questo articolo inizia con una discussione su ciò che Leibniz intende per 'logica'. Si passa quindi a una discussione sui concetti di verità necessaria e contingente nell'opera di Leibniz. Segue una discussione sulla definizione di verità contingenti di Leibniz, prima che una conclusione si concentri sulla questione del libero arbitrio e sulla sua relazione con l'opera di Leibniz.

La logica di Leibniz e la sua filosofia

La relazione tra di Leibniz la logica e la sua filosofia in generale è una questione di vecchia data. Bertrand Russell ha sostenuto che Leibniz ha derivato le sue opinioni sulla sostanza dal suo punto di vista logica. La logica qui non si riferisce al suo significato moderno, cioè a che fare con la struttura del ragionamento valido, ma piuttosto a che fare con la natura della proposizione, del concetto e della verità stessa.

La teoria della proposizione e della verità di Leibniz deve essere intesa sinotticamente, dato che la teoria della verità di Leibniz ha molto a che fare con la sua convinzione che le proposizioni vere possano sempre essere espresse nella forma di una coppia soggetto-predicato. La concezione di Leibniz del soggetto e del predicato è molto vicina a quella moderna: il soggetto è ciò di cui si dice qualcosa, e il predicato sono le cose che si dicono di esso. Allo stesso modo, l'uso di Leibniz del 'concetto' è ancora moderno - un concetto può all'incirca essere inteso come il significato di una parola. Leibniz applica il 'concetto' in senso lato - non solo c'è un concetto, diciamo, della chiesa (con una 'c' minuscola, noterai), c'è anche un concetto di ogni singola chiesa.

Leibniz sviluppa una teoria dell'inclusione/contenimento, secondo la quale nelle proposizioni vere il concetto di predicato è compreso in quello di soggetto, nel senso che è compreso tra quelli che costituiscono il concetto di soggetto. Lo stesso Leibniz lo contrappone all'approccio scolastico: 'poiché considerano, non concetti, ma istanze che sono portate sotto concetti universali'. La preferenza di Leibniz per il suo approccio deriva dalla sua visione che i concetti 'non dipendono dall'esistenza degli individui'.

Per mettere qui la dicotomia in modo diretto, Leibniz qui vuole affermare che le cose sono definite in termini di descrittori che applichiamo loro, piuttosto che essere istanze attualizzate di quei concetti descrittivi.

Leibniz aggiunge che una proposizione vera deve essere una proposizione identica o riducibile a una. Potrebbe sembrare che Leibniz intenda solo lasciarci chiamare vere proposizioni banali. Quando parla di proposizioni identiche, Leibniz non parla solo di proposizioni come 'A è A', ma anche di 'AB è A'. Non solo 'il grigio è grigio' ma 'il cavallo grigio è grigio'. Spesso che una proposizione sia identica viene sommersa.

C'è un disaccordo tra Leibniz e Spinoza su possibilità e necessità che chiarisce questo punto. Per Spinoza tutto ciò che è possibile esiste necessariamente, perché altrimenti Dio non potrebbe essere sia necessario che assolutamente infinito. La confutazione di Leibniz di ciò si basa sul fatto che possiamo concepire cose che in realtà non sono esistite, ma per le quali non c'è motivo per cui potrebbero non esistere.

Sembra essere una conseguenza delle opinioni di Leibniz sulla predicazione che tutte le verità siano necessariamente vere, essendo che sono proposizioni di identità o riducibili ad esse. La soluzione di Leibniz a questo è affermare che le verità contingenti sono quelle per le quali la riduzione a un'affermazione di identità procede all'infinito, e quindi è accessibile solo a Dio. “Se, in un dato momento, il concetto del predicato è nel concetto del soggetto, allora come può, senza contraddizione e impossibilità, il predicato non essere nel soggetto in quel momento?”.

La soluzione di Leibniz al problema delle verità contingenti

La soluzione di Leibniz è affermare che, mentre per le verità necessarie possiamo dimostrare che il predicato è incluso nel soggetto e come, ciò non è vero per le verità contingenti. Per le verità contingenti, mostrare ciò richiederebbe un numero infinito di passaggi.

Leibniz è guidato in questa direzione dal suo lavoro di matematica e fisica, in cui teorizza che la quiete è un caso speciale di moto, dove il moto è infinitamente piccolo. Questo non vuol dire che le verità contingenti siano davvero necessarie, quanto piuttosto un modo per osservare come la differenza si articola attraverso la nostra comprensione di essa.

Qui si pone una domanda: come mai Leibniz è così sicuro che gli esseri umani non possano fare i passi necessari per spiegare la posizione del predicato nel soggetto delle verità contingenti? Leibniz ha un altro modo di distinguere le verità necessarie da quelle contingenti. Leibniz sostiene che le verità necessarie: “si basano sui principi di contraddizione e sulla possibilità o impossibilità delle essenze stesse”. Se P è una proprietà di S , quindi per dirlo S avere proprietà P è una verità necessaria è dire che sarebbe contraddittorio affermare il contrario. È “basato… su idee pure e semplici”.

Contingenza e necessità secondo Leibniz

Se questa è la ragione per credere in verità necessarie, le ragioni per credere in verità contingenti sono – come ci si aspetterebbe – meno vincolanti. Sono 'basati solo su ... ciò che è o sembra il migliore tra diverse cose che sono ugualmente possibili'. In altre parole, si basano sul “libero arbitrio di Dio o delle creature”. Le ragioni alla base del possesso di convinzioni contingenti 'inclinano senza necessitare'.

Dato che la maggior parte delle verità contingenti sono un effetto della volontà di Dio, possiamo ampiamente limitarci a concentrarci su verità di quel tipo. Questa distinzione si basa sulle diverse ragioni delle verità necessarie e delle verità contingenti. In certi punti Leibniz usa la frase 'principio di ragione sufficiente' per riferirsi all'acquisizione solo di verità contingenti, e in altri punti del suo lavoro sembra applicarla a tutte le verità: 'nessun fatto può essere reale o esistente e nessuna proposizione può può essere vero a meno che non ci sia una ragione sufficiente, perché dovrebbe essere così e non altrimenti”.

Spesso Leibniz si riferisce al principio di ragione sufficiente nel primo senso (cioè riferirsi solo a verità contingenti) come al 'principio del meglio', indicando che mentre le credenze contingenti non richiedono la nostra ammissione, noi ammettiamo credenze contingenti come ci sembrano i migliori (il miglior tentativo di rispondere a una certa domanda, o la cosa migliore da fare nel caso di credenze 'normative'). Il principio di ragione sufficiente, così come è usato per riferirsi a tutte le verità, è un principio logico, mentre il suo senso precedente si basa su impegni metafisici, in particolare credenze su Dio.

Molte verità contingenti sono una questione di volontà di Dio, e l'idea stessa che Dio avesse una volontà era controversa. Cartesio , ad esempio, sostiene efficacemente che l'attività di Dio precede qualsiasi concetto di 'meglio': ciò che è meglio è ciò che Dio vuole, e ciò che è meglio è il meglio perché Dio lo vuole. Leibniz crede chiaramente Cartesio' vista di lasciare la volontà di Dio come vacua, una mera “finzione”. Inoltre, Cartesio Il punto di vista implica postulare la comprensione di Dio come preesistente a qualsiasi verità che potrebbe essere il suo oggetto, il che è (pensa Leibniz) palesemente assurdo.

In che modo questi due resoconti della verità contingente – il resoconto basato sull'analisi infinita dell'identità tra una proposizione e la sua riduzione a espressione di identità tra un soggetto e ciò che di esso è predicato, e il resoconto basato sulla volontà di Dio di il migliore - relazionarsi l'uno con l'altro? Leibniz non è esplicito al riguardo, ma possiamo plausibilmente suggerire la seguente risposta. Il motivo per cui l'analisi infinita deve essere una componente delle verità contingenti, e perché questa analisi non può essere eseguita da un essere umano, è che la volontà dietro una verità contingente è gratuito , quindi nessuna necessità - che secondo Leibniz significa necessità logica - può essere messa in relazione con un'analisi di essa.