Esaminando i dialoghi più importanti di Platone: cos'è 'Il sofista'?

  Platone dialoga cos'è un sofista





Nel Il sofista, Platone prende di mira due gruppi che possono essere considerati suoi rivali filosofici, o addirittura nemici. Quelli sono gli omonimi sofisti e i filosofi eleatici. Per comprendere le implicazioni del Sofista , non è sufficiente prendere alla lettera la caratterizzazione di Platone di questi due gruppi, e quindi parte di questo articolo consiste nel fornire un ulteriore contesto sul pensiero sofistico ed eleatico.



Inoltre, poiché il Sofista è uno degli ultimi dialoghi di Platone, prima di affrontare direttamente il dialogo è necessario un contesto del lavoro precedente di Platone. Questo articolo si propone di situare il Sofista nella metafisica di Platone, e più in generale nel suo pensiero, nonché nell'ambiente intellettuale prevalente in cui Platone operò. Capire il Sofista alla luce di ciò consente di sviluppare una più chiara caratterizzazione delle motivazioni alla base del dialogo.



La metafisica di Platone nel contesto: i sofisti e gli eleatici

  busto di parmenide in marmo
Busto marmoreo di Parmenide

Quando Piatto ha scritto il sofista, molti dei temi che guidano il suo lavoro erano già stati ampiamente stabiliti. Non ultimo tra questi è quello che ora chiamiamo 'La teoria delle forme' , che è il quadro generale della metafisica platonica.

Discussioni casuali su Platone e sul platonismo (la serie di teorie e approcci che il suo lavoro ha ispirato) spesso parlano di questa teoria come se fosse uniformemente articolata in tutta la sua paternità. Piuttosto, questa teoria si sviluppa nel tempo, anche se non in modo particolarmente lineare.



Componenti ricorrenti includono la distinzione tra un mondo di apparenza e realtà che esiste al di là della percezione e della comprensione comune del mondo, che le forme che abitano quest'ultimo spazio concettuale sono di vari tipi e che l'indagine filosofica è la modalità con cui possiamo muoverci oltre la percezione e ottenere l'accesso alla realtà.



  scuola atene rafael
La “Scuola di Atene” di Raffaello, 1511, raffigurante Platone al centro, vestito di rosa, e Parmenide dietro di lui, a sinistra dell'uomo appoggiato alla scrivania. Via Musei Vaticani.



Nel secolo circa prima di Platone, la Grecia e il più ampio mondo di lingua greca (che comprende parti dell'odierna Italia, Turchia, Egitto e Balcani) ha prodotto una straordinaria gamma di scuole filosofiche. I sofisti sono considerati una di queste scuole e una critica alla filosofia sofistica è certamente una delle motivazioni alla base di tale scuola Sofista . Tuttavia, Piatto si preoccupa di contrapporre la sua prospettiva filosofica a quella sviluppata da un'altra scuola; quella di Elea, di cui Parmenide e Zenone erano e sono i principali fautori.



Sebbene isolare l'opera di Platone come rispondente a una sola di queste scuole sarebbe riduttivo e astorico, si potrebbe ragionevolmente affermare che gli Eleatici sono un bersaglio del dialogo di Platone tanto quanto i Sofisti stessi.

Definire il sofista

  lastra di incisione
Un'illustrazione di Platone di Cunego, 1783, tramite la Wellcome Collection.

Ci sono varie ragioni per affermare che Platone si occupa sia della scuola eleatica che di quella sofista, e una di queste ha a che fare con la struttura della Sofista . Per prima cosa, la conversazione registrata nel file Sofista è tra Teeteto e uno 'straniero eleatico'. Mentre molti dialoghi socratici sembrano almeno essere una genuina conversazione bidirezionale, lo straniero eleatico ritratto nel Sofista è eccezionalmente didattico. Come mai?

Forse perché il Sofista vuole essere letto più indirettamente, come una sorta di esempio delle debolezze del pensiero eleatico. Sebbene gran parte del dialogo sia occupato dal tentativo di definire il sofista, e il termine 'sofista' sia chiaramente peggiorativo, questa parte del dialogo non sembra produrre un chiaro ritorno teorico.

Il sofista è definito in sette modi diversi e qualsiasi tentativo di conciliare tali definizioni non sembra avere successo. Una volta data la settima definizione, il dialogo sembra allontanarsi dalla definizione del sofista in quanto tale e volgersi verso alcune delle questioni filosofiche sollevate dal tentativo di farlo. Questi problemi accendono le preoccupazioni filosofiche centrali della scuola eleatica.

Pensiero Eleatico

  Acropoli di Elea
L'Acropoli di Elea, via Wikimedia Commons.

L'opera di Parmenide ci perviene solo in forma frammentaria, e nessuna opera di Zenone sembra essere sopravvissuta in alcun modo. Tuttavia, da una combinazione di un'attenta esegesi di detti frammenti e l'impegno con il loro lavoro da parte di filosofi successivi, possiamo mettere insieme una comprensione abbastanza sofisticata di ciò che effettivamente pensavano gli Eleatici.

Ai fini della lettura del dialogo, è la dottrina del monismo che definisce la posizione eleatica, soprattutto perché definisce l'opposizione tra il pensiero platonico e quello eleatico. Il monismo equivale alla dottrina secondo cui tutte le cose sono, a un certo livello, una. Il monismo rigoroso, del tipo spesso - ma non esclusivamente - attribuito agli Eleatici, sostiene che a tutti i livelli, nonostante le apparenze, non c'è una varietà di cose. Ricordiamo una delle affermazioni centrali della teoria delle forme; che ne esistono di vari tipi. La metafisica di Platone può essere vista come un tentativo di risposta.

Una definizione in buona fede?

  corrente fotografica dell'acropoli ateniese
L'Acropoli di Atene, via Wikimedia Commons.

Durante la lettura di questo dialogo, si potrebbe essere perdonati per la crescente sensazione che il Sofista sia una specie di invenzione. Questo è curioso, dato che il tentativo di definire il sofista è, presumibilmente, il punto del dialogo. Tuttavia, nella misura in cui un tentativo di tale definizione viene fatto in buona fede, è chiaramente una definizione dal punto di vista dell'insider.

Il tipo di definizione di una cosa o di una persona di cui si ha esperienza diretta è molto diverso dal tipo di definizione richiesto quando manca tale esperienza, e la definizione deve acquisire sia essere precisa (in senso negativo) che efrastica (cioè dare noi la nostra prima impressione di questa cosa o persona usando solo parole). Ci sono modi peggiori per delineare le differenze culturali piuttosto che applicare questa distinzione più in generale.

Che tipo di cosa è il sofista?

  jack louis david morte di socrate
La morte di Socrate, Jacques Louis David, 1787, Metropolitan Museum of Art

In ogni caso, leggendo il Sofista circa due millenni e mezzo dopo che è stato scritto, il tipo di creatura che lo Straniero Eleatico e Theaetetus stanno cercando di definire sembra trasformarsi drammaticamente da definizione a definizione.

A volte, il sofista sembra essere solo un certo tipo di persona, o addirittura una disposizione all'interno di tutte le persone: alla pedanteria, all'eccessiva precisione nel linguaggio, alla negatività nel pensiero a scapito di ogni tipo di teoria positiva. Altre volte, il sofista sembra essere una professione; una specie di mercenario intellettuale, un ciarlatano che fornisce falsa saggezza. Altre volte ancora, il sofista – o il sofisma – potrebbe essere inteso come una specie di filosofia.

Questa sfuggevolezza è in parte sconcertante perché non sembra esprimere semplicemente la gamma di possibili definizioni di una certa cosa, ma sembra suggerire che anche lo Straniero Eleatico e Teeteto non sono esattamente sicuri di cosa stiano tentando di definire in primo luogo. Ciò è tanto più curioso dato che il presupposto che attraversa il dialogo è che entrambi sappiano cos'è un sofista, in realtà, ed è il tentativo di definirlo precisamente che li preoccupa.

Che cos'è veramente un sofista

  busto in marmo socrate
Un busto in marmo di Socrate, tramite Wikimedia commons

Tutto questo ha un po' più senso alla luce di qualche contesto storico. La parola 'sofista' deriva dalla parola greca sofia , che significa saggezza, e il senso originario del termine 'sofista' era in realtà proprio quello di un uomo saggio o saggio (ed erano esclusivamente uomini).

Ciò che il termine si era sviluppato ai tempi di Platone era qualcosa tra una specie di tutor e performer, uno che offriva dimostrazioni di parlare in pubblico e consigli sulla condotta nella vita pubblica. È difficile valutare se le varie figure antiche che ci sono note come sofisti avessero quella che potrebbe essere considerata una filosofia in quanto tale, e una delle nostre principali fonti per formulare un tale giudizio è lo stesso Platone. Il Sofista è lontano dal primo impegno tra Platone e i sofisti. I pensatori sofisticati sono oggetto di numerosi dialoghi precedenti, tra cui Protagora e Gorgia , e da questi possiamo raccogliere alcune caratteristiche del sofisma come filosofia.

  piatto in marmo di erma
Un'erma marmorea di Platone, via Wikimedia Commons.

Non c'è tempo per enumerare qui in dettaglio le caratteristiche della filosofia sofistica, né tanto meno le decisioni interpretative che l'hanno condotta. Tuttavia, vale la pena soffermarsi su una o due caratteristiche del sofisma, tanto più che sono caratteristiche che possiamo dedurre dai dialoghi di Platone. Nietzsche afferma che il grande contributo dei sofisti è stato quello di “postulare la prima verità che una 'morale in sé', un 'bene in sé' non esistono, che è una truffa parlare di 'verità' in questo campo'. Questo è più chiaro nel dialogo di Platone Protagora, in cui una versione del relativismo sembra essere postulata. Si noti che ci sono vari modi per disegnare questa interpretazione del sofisma.

  pittura a olio de ribera protagoras
Dipinto ad olio di De Ribera di Protagora, 1637, tramite Wikimedia Commons

Indipendentemente dal fatto che questo sia considerato un articolo del pensiero sofistico, potrebbe benissimo essere implicito nella pratica del sofisma, cioè la pratica di vendere argomenti, consigli, concetti non sulla base della verità, ma per guadagno economico. Quindi, nel contesto del Sofista , possiamo concepire le posizioni sofistica ed eleatica come occupanti due punti di opposizione alla metafisica platonica, e lo sviluppo della metafisica platonica come procedente da una critica delle alternative. Da un lato, una negazione della varietà e un'affermazione di unità assoluta. Dall'altro, una negazione della realtà assoluta qualunque, sia essa una o varie.