Parmenide: l'opera più misteriosa di Platone

Piatti Parmenide è spesso considerato uno dei dialoghi platonici, se non il più impegnativo, sia da comprendere in modo sequenziale, da frase a frase, sia da trarne anche le conclusioni più generali. È anche eccezionale nella gamma di tecniche stilistiche, strutturali e metafilosofiche impiegate, rendendolo un pezzo eccezionalmente stimolante da interpretare.

Eppure rimane una parte critica del corpus di Platone, sia perché indica come mette in relazione il proprio pensiero con quello dei precedenti filosofi eleatici Parmenide e Zenone, sia perché sviluppa diversi aspetti della metafisica platonica, in particolare la 'Teoria delle forme' , forse il contributo platonico definitivo alla filosofia moderna. Questo articolo non è un'interpretazione colpo per colpo, ma cerca piuttosto di riassumere sia la struttura approssimativa del dialogo, sia di considerare ciò che ci dice sulla metodologia filosofica di Platone in modo più ampio.

Piatti Parmenide : L'ambientazione del dialogo

Gli eventi del di Parmenide sono presumibilmente trasmessi a Platone da un testimone oculare, sebbene gli storici dell'epoca ci abbiano fornito buone ragioni per sospettare che gli eventi non siano mai avvenuti. Il dialogo è ambientato dopo che Zeno ha dato una lettura dal suo libro, una difesa di Parmenideo metafisica contro i suoi critici. Zenone fu allievo di Parmenide e probabilmente anche suo amante, e fu uno strenuo difensore del pensiero di Parmenide.

Le vicende del dialogo stesso riguardano una successiva discussione nel merito della filosofia di Parmenide e poi delle questioni sollevate da quella discussione, inizialmente tra Socrate da giovane e i ben più anziani Parmenide e Zenone, e poi tra Aristotele ( non il famoso filosofo, un uomo diverso) e gli Eleati.

Quale relazione intellettuale ci sia tra Platone e Socrate è difficile da tracciare con precisione, ma possiamo riassumere approssimativamente che Platone e Socrate si attengono allo stesso punto di vista filosofico. Gli argomenti di Socrate nelle varie conversazioni ritratte da Platone non sono mai casuali; devono essere intesi come in qualche modo rilevanti per gli scopi filosofici che Platone ha in mente.

Cosa c'è di unico nel Parmenide ?

Una cosa singolare del Parmenide (e ce ne sono molti), è che a Socrate vengono poste domande da Parmenide , piuttosto che chiedere loro. Forse anche più strano; Socrate sembra perdere ; cioè contraddirsi, parlare oltre se stesso, rivedere i punti e abbandonarli. Come arriverà a castigare tanti dei suoi interlocutori per la mancanza di rigore intellettuale e per una visione eccessivamente convenzionale della società, del linguaggio, della logica o della realtà in altri dialoghi platonici, così viene rimproverato anche da Parmenide per non aver seguito tutte le conseguenze della sua teoria – in particolare, le conseguenze della sua teoria per oggetti apparentemente insignificanti.

Mostra anche un altro grande difetto intellettuale, forse il principale difetto che espone in tanti altri dialoghi in altre persone, che è l'incapacità di rinunciare ad argomenti che sembrano essere confutati o in cui si mostra l'incoerenza. Infatti, alla fine della prima parte (la discussione tra Socrate e gli Eleatici), anche se la concezione della forma di Socrate è stata gravemente maltrattata e con le orecchie di cane, è Parmenide che sembra cedere e concordare con Socrate.

Parmenide e la dottrina eleatica

Parmenide, e i filosofi eleatici che lo seguirono, è ben noto per la sua dottrina del monismo. Il monismo, in senso generale, è la dottrina che sostiene che 'tutte le cose sono una', o 'c'è solo una cosa'. Le forme più rigorose di monismo sostengono questa visione nel senso più letterale; che malgrado le apparenze (anzi, proprio malgrado le apparenze) non esistono molte cose, ma una sola. Questa è un'interpretazione comune della posizione filosofica di Parmenide che W.K.C Guthrie dà, 'che la realtà [è], e deve essere, un'unità nel senso più stretto e che ogni cambiamento in essa [è] impossibile' e quindi che 'il mondo come percepito dai sensi è irreale”, anche se gli vengono attribuite anche versioni più morbide del monismo.

L'essere parmenideo può essere inteso in contrasto con il logico identità , un'idea estremamente influente sviluppata ampiamente da Leibniz che si è dimostrata estremamente influente sui successivi filosofi. Concezione leibniziana dell'identità – ottiene tra un e b quando un e b sono (1) indiscernibili, o (2) i loro nomi sono sostituibili l'uno con l'altro, o entrambi.

Affermazione parmenidea, forme platoniche

Per Parmenide l'essere è un'affermazione assoluta di un , ad esclusione di ogni altra cosa e di ogni possibile rappresentazione di un , compresa la lingua. Non si può dire altro un . Parmenide in realtà va anche oltre: per specificare un'entità definita, un , è anche presupporre la possibilità di altre entità (es. b).

La specificazione di un'entità è quindi vista da Parmenide come una negazione o negazione della differenza. L'essere parmenideo è quindi una sorta di messa a fuoco assoluta, una fissazione non su una cosa in opposizione a ciò che non è, ma proprio su ciò che è. Quando arriva a scrivere il Parmenide , Platone si è a lungo preoccupato del rapporto tra una forma e molte cose sensibili che portano il suo nome. Queste sono preoccupazioni centrali in entrambi Fedone e il Repubblica, ma per capirli dobbiamo capire ciò che Platone intende per concetti di forma e di cosa sensibile.

Forme, l'uno e i molti

Richard Kraut riassume così la concezione platonica delle forme, almeno così com'è in questi dialoghi: “Il mondo che appare ai nostri sensi è in qualche modo difettoso e pieno di errori, ma esiste un regno più reale e perfetto, popolato da entità (chiamate “forme” o “idee”) che sono eterne, immutabili e in un certo senso paradigmatiche per la struttura e il carattere del mondo presentato ai nostri sensi. Tra i più importanti di questi oggetti astratti (come vengono ora chiamati, perché non si trovano nello spazio o nel tempo) ci sono la bontà, la bellezza, l'uguaglianza, la grandezza, la somiglianza, l'unità, l'essere, l'identicità, la differenza, il cambiamento e l'immutabilità. La questione cruciale per Platone nel Parmenide cambia, per concentrarsi sulla relazione tra ogni singola cosa particolare, qualsiasi 'uno' e qualsiasi multiplo, qualsiasi 'molti'.

Euforia e Aporia

Per superare il Prospettiva parmenidea , Platone deve sia spiegare come sia possibile la pluralità sia come siano possibili le relazioni all'interno di tale pluralità. Garantire questo euforia permetterà poi a Platone di entrare in qualche dettaglio sul mondo delle forme e sulla sua più ampia metafisica. Vale la pena soffermarsi qui per considerare alcuni dettagli di questo concetto, euforia , e il ruolo che esso e il suo opposto ( aporia ). Al centro del progetto filosofico di Platone c'è il metodo dell'elenchus socratico (o, confutazione logica), che precede sempre attraverso una serie di domande. Tipicamente, l'interrogazione socratica ha lo scopo di costringere il suo interlocutore a farlo aporia (letteralmente, 'nessun passaggio'). La preoccupazione quindi tende a spostarsi per capire un euforia (libero passaggio) – dopo che l'ipotesi rivale è stata così screditata.

Euforia e prove costruttive

Questo discredito non è di tipo generale; è sufficiente mostrare che, nelle premesse date dall'interlocutore di Socrate, l'ipotesi non può reggere. Di conseguenza, euforia non è una prova costruttiva dell'ipotesi di Socrate, ma piuttosto una dimostrazione che nulla impedisce che essa sia una soluzione accettabile al problema in questione, date alcune ipotesi su cui entrambi gli interlocutori hanno concordato.

Con questa struttura generale in mente, la proposta dietro alcune caratteristiche chiave dell'elenchus socratico è chiaro. Tali caratteristiche includono: che tutte le premesse devono essere introdotte o accettate dall'interlocutore, che tutte le mosse nell'argomentazione devono essere sanzionate dall'interlocutore, che una proposizione viene selezionata per l'esame, tutte le mosse sono condizionate dalla sua ipotetica verità.

Contesto e costruttività

Situare la propria filosofia innanzitutto non in un progetto costruttivo o in un sistema che possa reggersi da solo, ma nel contesto del disaccordo in modo tale che non abbia molto senso al di fuori del discorso in cui è concepita, ha qualche conseguenze interessanti. Uno è quello di liberare l'elemento emotivo del disaccordo in un modo che i filosofi moderni non fanno.

Questa tendenza raggiunge il suo culmine in Gorgia , quando le discussioni si concludono con Callicle portato al silenzio attraverso una combinazione di vergogna e rabbia. Un altro è sottolineare l'importanza della persuasività in generale; non solo la persuasività di un argomento in quanto tale, ma la persuasività del proprio stile, della propria retorica, del proprio carisma. La filosofia, in questa concezione, è irrefrenabilmente personale, libidica e passionale.

Il metodo delle ipotesi in Platone Parmenide

Questo non vuol dire che non ci sia lavoro costruttivo in corso nel Parmenide ; anzi, sembra elaborare ampiamente la teoria della forma. Tutto questo per dire che la filosofia non dimostra dal nulla , che significa 'dal nulla', o suppone esso stesso principi primi, vale a dire principi da cui tutto il resto può essere derivato. Piuttosto, la filosofia parte da certe convinzioni accettate in anticipo e persegue il principio che le sostiene, che può a sua volta essere completamente diverso e nuovo.

Questo potrebbe tuttavia sembrare un limite L'ambizione filosofica di Platone , che doveva limitare ciò che si può dire e ciò che si può affermare. Ma questo metodo, il metodo dell'ipotesi, in realtà amplia gli strumenti della giustificazione ei contesti in cui essa può essere stabilita. Le ipotesi subordinate traggono tutte la loro giustificazione in relazione all'ipotesi complessiva in esame; l'argomento centrale, il punto centrale della conversazione, è l'unica cosa che conta, il cui risultato è che Platone trae le sue ipotesi da una gamma sorprendente di fonti diverse, inclusi poeti, miti e sogni.