Il Parmenide di Platone: 3 argomenti contro la teoria delle forme di Platone

Questo articolo esplora tre delle obiezioni che Parmenide solleva contro la teoria delle forme di Platone, nell'omonimo dialogo di Platone. Questa teoria, come sviluppata nel Parmenide , è esso stesso un attacco a un principio chiave della filosofia di Parmenide. Questo articolo situa in primo luogo il Parmenide all'interno della più ampia paternità di Platone, spiega quindi l'argomento a cui si sviluppa la teoria delle forme, prima di esporre a Parmenide le tre obiezioni più significative: il 'dilemma della parte intera', l'argomento del 'terzo uomo' e il problema epistemico. Come dovremmo interpretare gli argomenti di Parmenide e quanto successo hanno come risposta alla teoria platonica delle forme?

Individuazione di Platone Parmenide : La progressione della paternità di Platone

Nel prima parte della sua paternità , Platone ha il carattere di Socrate che indaga alcuni argomenti specifici indagando sulla loro vera natura: “che cosa è X? ” essendo il soggetto tipico di tali dialoghi – sia che la “x” sia virtù, pietà o amicizia. In quello che viene spesso chiamato il 'periodo intermedio' della paternità di Platone, c'è un allontanamento da questo stile di indagine strettamente focalizzato e verso un approccio più aperto e costruttivo.

Una conseguenza di quest'ultimo approccio è lo sviluppo di quella che è comunemente nota come la 'Teoria delle forme'. Sebbene alcuni elementi di base di questa teoria siano più o meno coerenti in tutto il corpus platonico, questa teoria è sviluppata in modi abbastanza diversi nei diversi dialoghi.

Perché Parmenide Gli argomenti sono una critica della teoria platonica delle forme come si afferma nel Parmenide , quanto segue è principalmente un resoconto di questa teoria così come è esposta nel Parmenide . Non dovrebbe essere inteso come un resoconto della teoria di Platone generalmente .

Motivare le forme in Parmenide

Le forme in Parmenide vengono introdotti in risposta a un'argomentazione di Zenone. Zeno sta tentando di difendere la dottrina del monismo sostenuta da Parmenide tra l'altro, che tutte le cose sono - fondamentalmente - una, e l'apparenza di molteplicità e varietà nell'universo è in definitiva un'illusione.

Il dialogo inizia davvero con Socrate che riassume l'argomentazione di Zenone come implicante due premesse. In primo luogo, se le cose che sono sono molte, allora sono sia simili che dissimili. In secondo luogo, nulla può essere simile e dissimile. La prima premessa può essere intesa come un'affermazione sul problema delle diverse qualità: se le cose condividono certe qualità ma non le altre, allora sono sia simili che dissimili, e ciò presenta una contraddizione. La teoria delle forme è sviluppata nel Parmenide come risposta alla seconda premessa: Socrate vuole sostenere che le cose possono essere, allo stesso tempo, simili e diverse.

Cosa sono le forme?

La divisione essenziale nel pensiero platonico è tra apparenza e realtà. L'apparenza, cioè il mondo delle cose particolari che ci appaiono, non è che un'ombra o un riflesso della realtà, il regno dei concetti, degli assoluti, delle cose in sé. Tutti questi ultimi costituiscono definizioni parziali della 'Forma' in L'opera di Platone , un'idea essenzialmente indefinibile. Socrate stabilisce una serie di principi e caratteristiche delle forme, due delle quali meritano di essere esposte esplicitamente.

In primo luogo, c'è il principio di causalità: le cose che hanno una certa qualità o sono un certo genere di cose, indipendentemente dalla forma di detta qualità o genere di cose, in quanto tali perché 'partecipano' alla Forma in questione. Cioè, c'è una relazione causale tra le Forme e le cose che ci appaiono.

In secondo luogo, vi è il principio di separazione: la Forma è indipendente dalle cose che vi partecipano. È esso stesso indipendentemente da qualsiasi ulteriore fatto sulle cose che vi partecipano. In effetti, queste due dottrine designano una gerarchia di affidamento tra le forme e le cose come appaiono.

La risposta di Socrate a Zenone

Questa gerarchia di affidamento spiega come e perché Socrate è in grado di respingere l'affermazione di Zenone secondo cui 'le cose non possono essere simili e dissimili'. Somiglianza e dissomiglianza sono qualità che hanno forme corrispondenti. Essere simili significa partecipare a detta forma, e lo stesso vale per essere diversi.

Essere simili ed essere diversi potrebbero essere contrari, ma non sono contraddittori, a causa della direzione del viaggio che Socrate si propone. Le cose partecipano alle forme e possono partecipare a molteplici forme, ma le forme non partecipano alle cose. Zenone ha ragione a sottolineare che somiglianza e dissomiglianza si contraddicono a vicenda quando sono applicate a cose sullo stesso piano di esistenza. La forma della somiglianza che partecipa alla forma della dissomiglianza è priva di senso.

Le cose sensibili sono impure in un modo in cui le forme non lo sono. Zenone, non riuscendo a distinguere le cose dalle forme, ha visto una contraddizione che in realtà non c'è, e ha usato questa fallace contraddizione per difendere la visione apparentemente indifendibile che dove sembrano esserci molte cose che esistono, queste sono in realtà tutte una cosa sola. .

1. Il primo argomento di Parmenide contro le forme: il 'dilemma della parte intera'

Una delle risposte di Parmenide a Socrate è cercare di gettare il pallore dell'assurdo sulla relazione socratica di 'partecipazione': cioè la relazione tra forme e cose.

Parmenide sostiene che o le cose partecipano alle forme nella loro interezza (cioè nella totalità delle forme), oppure partecipano solo a una parte di una forma. Il dilemma è il seguente. Se Socrate ha in mente il primo tipo di relazione partecipativa, allora il problema è che se immaginiamo che più cose partecipino nella stessa forma nella sua interezza, allora quella forma deve in qualche modo duplicarsi o separarsi da se stessa.

Se, d'altra parte, Socrate suggerisce che parte di ogni Forma finisce in ogni cosa che ne fa parte, immaginando cose multiple, simultaneamente esistenti, che partecipano della stessa forma, dobbiamo quindi immaginare parti numericamente distinte di ogni forma, il che contravviene una delle dottrine centrali della 'Forma'.

2. L''argomentazione del terzo uomo'

The Third Man Argument è un tentativo di creare un regresso infinito rispetto alla postulazione di qualsiasi forma, che molti commentatori successivi hanno ritenuto di grande successo.

Tutto dipende dall'esempio di Parmenide, che è la forma della Grandezza. Immagina varie cose che partecipano alla forma della Grandezza: possiamo chiamare questa forma 'Larghezza A'. La forma della grandezza è essa stessa grande: si predica. Quindi, possiamo immaginare che queste cose e la 'Grandezza A' partecipino anche di un'altra forma di Grandezza, che possiamo chiamare 'Larghezza B'. Se assumiamo, come fa Parmenide, che nessuna forma sia identica a qualcosa che partecipa a quella forma, allora la Grandezza B e la Grandezza A sono distinte.

Il regresso all'infinito può quindi essere tirato fuori, quando ci rendiamo conto che questo ragionamento può essere ripetuto: entrambe le Grandezze B e A partecipano alla stessa forma di Grandezza, 'Grandezza C', e così via, all'infinito .

3. Il problema epistemico

Il problema epistemico è effettivamente due problemi distinti. La prima riguarda se (if Piatti la teoria sostiene) le forme possono essere conosciute dagli esseri umani, e la seconda riguarda se gli dei possono avere conoscenza delle vicende degli esseri umani.

Ci concentreremo sul primo argomento, che ha tre premesse. Primo, che nulla tra gli esseri umani è di per sé. In secondo luogo, se qualcosa è una forma, ed è ciò che è in relazione a qualcos'altro, allora quel qualcos'altro è una forma. Terzo, se qualcosa è tra gli umani ed è ciò che è in relazione a qualcos'altro, allora quell'altra cosa è negli umani.

Un bel po' di giochi di gambe argomentativi fantasiosi servono per trarre la conclusione, ma è ragionevolmente chiaro cosa motiva questa argomentazione. Le cose sono definite dalla loro contingenza, le forme sono definite dalla loro assolutezza, atemporalità e non dipendenza. La conoscenza delle forme va oltre la portata del pensiero umano.

Difendere la teoria delle forme in Platone Parmenide

Una risposta completa all'argomentazione di Parmenide non è possibile qui. Ma per offrire una risposta generale, è necessario anzitutto sostenere che la strategia adottata da Parmenide è piuttosto simile a quella che motiva il suo monismo (la sua dottrina dell'unità assoluta). Vale a dire, che la creazione di concetti è più difficile dell'accettazione dell'incomprensibilità.

Niente è più difficile che trovare un modo non contraddittorio di caratterizzare la realtà in tutta la sua apparente varietà. Per quanto nell'opera di Platone venga posta molta enfasi sulla divisione tra apparenza e realtà, è sorprendente che le sue forme ricalchino perfettamente le qualità delle cose apparenti: la realtà si riflette nell'apparenza.

L'opera di Platone esprime una fede nella comprensione umana, nel potere di indagine, che Parmenide semplicemente non possiede. Per Parmenide, il tentativo di spiegare tutta l'apparente profondità e varietà del mondo nella propria teoria lascia aperto a infinite contraddizioni.

Tuttavia, fare ciò che fece Parmenide, ridurre ogni cambiamento a effimero, a illusione, significa rendere il mondo indescrivibile. Prenderlo sul serio in ogni momento significherebbe rendere la propria vita sostanzialmente invivibile.