L'eredità di René Descartes: la persistenza del dualismo mente-corpo

Il filosofo e matematico René Descartes (1596-1650) sostenne notoriamente che la mente e il cervello sono tipi diversi di cose. Le menti sono entità immateriali e indivisibili, mentre i corpi sono materiali e divisibili. Ma questa visione, nota come “dualismo della sostanza”, rappresenta una sfida ai tentativi delle scienze cognitive di spiegare gli stati mentali in termini di stati cerebrali. Questo perché il dualismo della sostanza mette di fatto in discussione il metodo scientifico stesso: se le menti sono irriducibili al cervello, come possono essere studiate scientificamente?

Il dualismo della sostanza di René Descartes: un puzzle storico-filosofico

Cartesio è probabilmente il più famoso dualista mente-corpo, ma non è il primo. L'enigma di come la mente si relaziona al corpo risale nella filosofia occidentale agli antichi greci, dove il filosofo Piatto presenta una delle prime discussioni sistematiche su questa questione.

Nel dialogo di Platone Fedone , Socrate vuole determinare se “l’anima” ( ptale ) – ciò che separa le cose vive da quelle morte – è immortale. Infatti, se si può trovare un argomento che dimostri che l'anima ha questa proprietà, allora deve essere distinta dal corpo, che è deperibile.

Socrate esplora alcuni argomenti diversi a sostegno di questa affermazione. Quello più pertinente alla nostra discussione è l'Argomento dell'Affinità ( Fedone , 78b-84b). L’idea di base è semplice: le cose percepibili, come i corpi nello spazio, sono deperibili perché composte di parti. D'altra parte, le cose intelligibili, come quelle che Socrate chiama “Le Forme” della Bellezza e della Giustizia, sono imperituri perché, in quanto entità invarianti, non sono composti di parti.

Ma – e questa è la mossa cruciale di Socrate – se l’anima può cogliere in modo univoco le Forme come oggetti di conoscenza, allora ha più affinità con le cose intelligibili che con le cose percepibili. In altre parole, se la conoscenza delle Forme è possibile, allora l'anima che porta questa conoscenza deve essere immortale.

Questo argomento non è decisivo, basandosi come fa sul ipotesi che la conoscenza delle Forme è possibile. Ma getta il seme di una caratteristica delle argomentazioni a favore del dualismo della sostanza che Cartesio, più di duemila anni dopo, raccoglierà: due cose qualsiasi che non condividono tutte le stesse proprietà devono essere metafisicamente distinte.

Cogito Ergo Sum: Penso, dunque esisto

Nel suo Meditazioni sulla filosofia prima (1642), Cartesio usa “ il metodo del dubbio ” per stabilire una base sicura per la conoscenza. Questo metodo lo incoraggia a non credere ad alcuna affermazione su cui possa sollevare sospetti, non importa quanto questi sospetti possano essere poco plausibili. Il suo obiettivo è semplice: se riesce a trovare almeno un’affermazione che sia “indubitabile” – invulnerabile a ogni dubbio – allora potrebbe essere una base sicura per la conoscenza.

Cartesio offre il cogito come questa indubitabile affermazione:

Quindi, dopo aver considerato tutto molto attentamente, devo finalmente concludere che questa proposizione, Sono, esisto , è necessariamente vero ogni volta che viene proposto da me o concepito nella mia mente
(Cartesio et al, 1996).

Immagina questo dubbio radicale: la totalità della tua esperienza cosciente – le tue percezioni, i tuoi ricordi, le tue emozioni e così via – è un’illusione. Forse a Dio ingannevole ti hanno reso completamente fallibile, o almeno lo sono le tue esperienze progettato in una vasca , separato dal mondo reale. In ogni caso, Cartesio sostiene il cogito rimane indenne perché si potrebbe essere radicalmente ingannati solo se ne esiste uno. “Io esisto” è quindi un articolo fondamentale della conoscenza perché sopravvive al metodo del dubbio di Cartesio.

Il dualismo della sostanza di Cartesio

Se la cogito è un pezzo di conoscenza fondamentale, possiamo estrarne uno standard in base al quale valutare altre affermazioni di conoscenza, come il dualismo della sostanza? Cartesio la pensa così:

Sono certo di essere una cosa pensante. Non so dunque anche ciò che è necessario affinché io possa essere sicuro di qualcosa? In questa prima conoscenza c'è semplicemente una percezione chiara e distinta di ciò che affermo
(Cartesio et al, 1996).

Quindi Cartesio ritiene che il cogito è un pezzo di conoscenza fondamentale perché la sua verità può essere in modo chiaro e distinto percepito.

Cosa c’entra questo con il dualismo della sostanza? La risposta è semplice: se Cartesio percepisce chiaramente e distintamente la separazione della sua mente e del suo corpo, allora il dualismo della sostanza deve essere vero. La percezione chiara e distinta è un segno di conoscenza. Lui scrive:

…Ho un'idea chiara e distinta di me stesso, in quanto sono semplicemente una cosa pensante, non estesa; e d'altra parte ho un'idea distinta del corpo, in quanto questo è semplicemente una cosa estesa, non pensante. E quindi è certo che sono realmente distinto dal mio corpo e posso esistere senza di esso
(Cartesio et al, 1996).

Cartesio crede che la mente e il corpo siano cose diverse – sostanze diverse – perché percepisce chiaramente e distintamente che hanno proprietà diverse. Le menti sono essenzialmente cose pensanti e non estese, mentre i corpi sono cose essenzialmente estese e non pensanti. E il fulcro di questa distinzione è il cogito : Cartesio non può concepirsi senza una mente che sia un tutt'uno, ma può concepirsi senza un corpo che abbia più parti.

La mente e il corpo sono metafisicamente distinti perché non condividono tutte le stesse proprietà.

Cartesio 2.0: la coscienza dei problemi “facili” e “difficili” di David Chalmers

Ci si potrebbe chiedere se Cartesio in questo caso se la sia cavata un po' troppo. Non possiamo sbagliarci su ciò che percepiamo chiaramente e distintamente? E anche se non possiamo sbagliarci, perché una percezione chiara e distinta di una cosa dovrebbe implicare che sia distinta da un’altra, come Cartesio sostiene che faccia con la mente e i corpi?

Qui i problemi diventano complicati e Cartesio tenta di farlo indirizzo loro. Facendo un salto avanti di qualche centinaio di anni, consideriamo come si comporta il filosofo David Chalmers , forse il più famoso dualista contemporaneo su mente e corpo, riflette su queste domande.

Chalmers distingue tra problemi di coscienza “facili” e “difficili” (Chalmers, 1995). Sostiene che semplici problemi della coscienza, come spiegare la capacità della mente di integrare informazioni, controllare il comportamento o focalizzare l’attenzione, possono essere risolti dalle scienze cognitive. Il difficile problema della coscienza non può.

Ad esempio, se uno scienziato cognitivo vuole spiegare come una mente integra le informazioni, Chalmers ritiene che non vi siano dubbi sull’identificazione del meccanismo neurale “attraverso il quale le informazioni sugli stati interni vengono recuperate e rese disponibili per il resoconto verbale” (Chalmers, 1995). La sua affermazione cruciale è che questo meccanismo neurale è soddisfacente spiegazione funzionale di come una mente integra le informazioni. Non c'è più niente da sapere. La spiegazione è completa.

Il difficile problema della coscienza non ha tale fortuna. Se uno scienziato cognitivo vuole spiegare perché dovrebbe avvenire l'integrazione delle informazioni accompagnato dall'esperienza – essendoci “qualcosa come” per integrare le informazioni – Chalmers crede che risulterà vuota. Resta infatti aperta la questione del perché una funzione cognitiva debba essere accompagnata dall'esperienza. UN ' lacuna esplicativa’ si trova tra la funzione cognitiva e l’esperienza cosciente.

Legare insieme Platone, Cartesio e Chalmers

Leghiamo insieme alcuni fili.

Ricorda l’argomentazione dell’affinità di Socrate: la mente è probabilmente immortale e quindi distinta dal corpo deperibile perché ha un’affinità con le Forme invarianti e immutabili che sono i suoi oggetti propri. La mente è più simile alle Forme che ai corpi.

Questo argomento ricorda L’argomentazione di Cartesio a favore del dualismo , che dice che la mente non è il corpo perché può essere percepita chiaramente e distintamente separatamente dal corpo. In entrambi i casi, vediamo una mossa da a tipo di conoscenza la mente può avere a che fare con genere di cose una mente è.

Il difficile problema della coscienza di Chalmers sviluppa questa somiglianza in modo più dettagliato. Chiaramente, non usa la conoscenza delle Forme come premessa nella sua argomentazione a favore del dualismo mente-corpo. Né lavora con il resoconto di Cartesio della percezione chiara e distinta. Ma Chalmers si concentra su una connessione tra concepibilità E spiegazione : se possiamo concepire un meccanismo neurale, come quello responsabile dell'integrazione delle informazioni, senza coscienza, allora questo meccanismo non spiegare coscienza.

In altre parole, troviamo nel dualismo di Chalmers la stessa insistenza sul fatto che la coscienza è, in qualche modo, a diverso genere di cose del corpo (o del cervello), e questo perché possiamo concepire di corpi (o cervelli) senza che la coscienza ne sia una parte essenziale.

Come il dualismo della sostanza di René Descartes tormenta la scienza cognitiva

Cosa significa tutto questo per la prospettiva delle scienze cognitive?

Se siamo d’accordo con la distinzione di Chalmers tra problemi facili e difficili della coscienza, le scienze cognitive non sono affatto prive di speranza. I suoi cosiddetti problemi “facili” della coscienza rientrano perfettamente nel loro ambito. I ricercatori dovrebbero trovare n concettuale ostacolo che impedisce loro di spiegare le funzioni cognitive, come l'integrazione delle informazioni o la focalizzazione dell'attenzione, in termini neurali meccanicistici.

Ma il problema difficile – il problema di spiegare perché una qualsiasi di queste funzioni dovrebbe essere accompagnata da un’esperienza cosciente, da “qualcosa come” essere oggetto di un’esperienza – tormenta la scienza cognitiva.

Se Chalmers ha ragione, il Tipo delle spiegazioni che le scienze cognitive possono offrire, vale a dire, funzionale spiegazioni dei fenomeni cognitivi – sono inadatte a spiegare la coscienza. Ci sarà sempre una lacuna esplicativa che ci costringerà a chiederci: “Ma perché dovrebbe Questo la funzione sia accompagnata dall’esperienza?”

Il problema della coscienza nelle scienze cognitive non è necessariamente un problema scientifico, in altre parole. È un problema più profondo, metafisico.

Fonti:

Chalmers, David (1995). Affrontare il problema della coscienza. Giornale di studi sulla coscienza . 2 (3), 200-19.

René Descartes, Cottingham, J. e Arthur, B. (1996). René Descartes: meditazione sulla filosofia prima: con estratti dalle Obiezioni e Risposte . Stampa dell'Università di Cambridge.