L’etica dell’epicureismo vs l’etica dello stoicismo

Essendo le principali scuole di pensiero della filosofia ellenistica, l'epicureismo e lo stoicismo erano una continuazione della tradizione filosofica dell'antica Grecia. Anche se emersero come reazione alle filosofie precedenti, continuarono a indagare gli argomenti affrontati dai loro predecessori e con ciò contribuirono notevolmente alla ricchezza del discorso filosofico. Ognuno di loro ha elaborato la propria metafisica ed epistemologia, nonché i propri pensieri sul modo di vivere virtuoso, sviluppando così la propria etica.

L'epicureismo e lo stoicismo hanno approcci diversi nell'esaminare questi argomenti, ma tra tutte le teorie che hanno elaborato, la loro etica sembra contraddirsi maggiormente a vicenda. È qualcosa che viene spesso menzionato come principale Differenza specifica tra i due. Ma qual è veramente la loro etica? E perché sono così diversi tra loro? Vediamo cosa hanno da dire entrambi.

1. Etica epicurea

Innanzitutto, diamo uno sguardo all’etica dell’epicureismo, quindi passeremo all’etica dello stoicismo. Epicuro afferma che lo scopo dell'etica è aiutare gli esseri umani nelle loro lotte spirituali. L’etica dovrebbe fornire agli esseri umani un senso di conforto e un sentimento di felicità per tutta la loro vita.

Per raggiungere questi obiettivi, Epicuro dice che dobbiamo lasciare andare le nostre paure. Sono le paure e le pressioni della vita che non permettono agli esseri umani di pensare e vivere liberamente. Riconosce 2 tipi di paura: la paura degli Dei e la paura della morte. Dice che non dobbiamo aver paura degli Dei perché non hanno creato il mondo. Invece, Epicuro dice che il mondo è nato collegando e dividendo gli atomi. È il atomi questi sono il principio della nostra esistenza, secondo Epicuro, non gli Dei.

Tuttavia, è importante ricordare che Epicuro non rifiuta l’esistenza degli Dei. Invece, li vede come esseri che vivono tra i mondi e non hanno alcun interesse nelle nostre vite; non vogliono interferire con il nostro modo di essere e non interferiscono affatto. Ecco perché non dovremmo averne paura, dice. Anche gli esseri umani non dovrebbero avere paura della morte. L'anima, come il corpo, ha natura materiale, dice Epicuro. Con la morte anche l’anima cessa di esistere. Quindi anche l’anima e il corpo sono mortali, ed è per questo che non dovremmo aver paura della morte.

L'etica di Epicuro non è sintetizzata in un unico corpus di opere, ma è invece una raccolta di vari detti e pensieri in un unico insieme. La sua etica è individualizzata, il che significa che il suo punto di partenza è la soddisfazione individuale, e la destinazione finale o l'obiettivo che ci si sforza di raggiungere è una vita benedetta. Ecco perché Epicuro riconosce un solo valore a cui tende l’uomo, il piacere, e dall’altro un male da cui l’uomo vuole costantemente allontanarsi, il dolore.

Quando Epicuro dice che dobbiamo condurre una “vita secondo natura”, pensa ad una vita secondo i piaceri. È questo pensiero che ci permette di delineare l’idea base della sua etica, che è per natura edonistica. Ponendo il piacere come il valore più alto di tutti, distingue tra due diversi tipi di piacere: piaceri “in movimento” e piaceri “statici”. I piaceri “commoventi” si verificano quando stiamo soddisfacendo un desiderio. Tuttavia, quando questo piacere “in movimento” è stato raggiunto, di solito è seguito da quello che lui chiama piacere “statico”, che è uno stato di sazietà, di non aver più bisogno o di non voler soddisfare un nostro desiderio. Anche questo stato è piacevole, e dice addirittura che questi piaceri statici sono i migliori piaceri.

È importante menzionare un’altra distinzione che Epicuro fa tra i tipi di piaceri. Riconosce la differenza tra piaceri e dolori fisici e mentali. I piaceri e i dolori fisici riguardano solo il presente. D’altro canto, i piaceri e i dolori mentali abbracciano anche il passato e il futuro. Per questo motivo Epicuro afferma che i piaceri e i dolori mentali sono molto più forti di quelli corporei, affermando che “attraverso il corpo possiamo sentire solo il presente, ma attraverso lo spirito il passato e il futuro” e “la memoria del il piacere precedente è un mezzo per una vita piacevole. Raggiungendo la soddisfazione spirituale, realizziamo il valore più alto e il punto di felicità e beatitudine, che è la tranquillità o, come la chiamavano nel periodo ellenistico, atarassia – uno stato di spirito non confuso.

2. L'etica degli stoici

Per presentare chiaramente l'etica degli stoici, e anche per la lunga tradizione di questa scuola di pensiero, è meglio dividerla in 3 categorie: l'etica del periodo antico, l'etica del periodo medio e l'etica del periodo medio. l’etica del periodo tardo.

a) L'etica stoica nell'antichità

Lo stoicismo è stato fondato da Zenone , che dice che lo scopo della vita è vivere una vita armoniosa. Con l'espressione “vita armoniosa” Zenone intende una vita secondo ragione, cioè una vita che offre una vita morale verso tutto ciò che esiste in modo tale che l'uomo non rinnega se stesso e non esita nei suoi pensieri, concetti, e convinzioni, ma è sempre in armonia con se stesso e raggiunge così la libertà e la beatitudine. Zenone considera questo un “bel corso di vita”.

Basandosi su questo pensiero, Cleante – il secondo rappresentante dell’epoca antica – definisce la frase “vita armoniosa” come una vita in armonia con la natura, che in realtà significa una vita in armonia con le virtù, perché la natura stessa ci conduce in quella direzione di vita. Ma la natura non dà all'uomo la virtù compiuta e intera; gli dà solo il “seme” e la scintilla. Le persone devono scegliere liberamente la virtù e sforzarsi di adottarla – un pensiero che è per sua natura razionalista, come tutta la tradizione stoica. Gli stoici sono conosciuti come grandi logici e razionalisti. Pertanto, nella loro etica, sottolineano che l'uomo dovrebbe lasciarsi guidare dalla ragione, cioè vivere secondo essa. In questa prospettiva, gli stoici definiscono affetti e passioni come impulsi eccessivi o movimenti mentali irragionevoli e innaturali che si presentano davanti alla mente umana.

Crisippo, il pensatore più eminente e influente dell'epoca antica, nonché colui che contribuì maggiormente allo sviluppo della logica, afferma che gli affetti nascono da un falso giudizio, cioè da un falso ragionamento, e come tali rappresentano una perversione del pensiero. motivo. Secondo lui, chi ha conosciuto la verità ha conosciuto anche la legge generale secondo la quale tutto accade e avviene e vive secondo quella legge, in armonia con la natura. Vive senza affetti (istinti) e ha imparato i valori necessari per respingere gli impulsi. Gli impulsi forti sono legati a una volontà debole, e una volontà forte significa libertà da tutti gli impulsi irragionevoli, vera apatia – l’obiettivo finale e il valore nella filosofia degli stoici, che significa imparzialità, uno stato in cui non si hanno passioni forti (negative).

Da questa breve panoramica del Stoico Nell'etica del periodo antico, possiamo osservare che sono completamente diversi dagli epicurei, la cui etica era assolutamente edonistica, si arrendeva incondizionatamente ai nostri impulsi o piaceri. Inoltre, mentre i Peripatetici (Aristotelici) trovavano una misura in ogni passione, gli Stoici aspirano al completo dominio delle passioni e all'acutezza della mente.

b) L'etica stoica nel periodo medio

Nell'etica del periodo medio degli stoici si possono notare alcune deviazioni dai pensieri degli antichi. A segno di ciò abbiamo la filosofia di Panezio, che si rifà agli insegnamenti di Socrate, Platone, Aristotele, Senocrate e Teofrasto, ma mantiene ancora lo spirito dello stoicismo. La sua etica non è puro eclettismo ma una rielaborazione e rimodellamento degli insegnamenti della scuola filosofica stoica.

Come i suoi predecessori, Panezio credeva che la mente umana fosse ciò che rende un uomo umano e che determinasse le sue azioni. Ma a differenza di loro, credeva che anche il corpo fosse parte della natura umana, considerando la mente come “l’organo” che rende gli uomini uomini. A differenza di Zenone, che credeva che il dolore fosse contrario alla natura umana, Panezio afferma che dovremmo conservare il potere della mente anche nei momenti fisici e spirituali più dolorosi. Rivolgendosi a Democrito, Panezio sostituisce l'antica tesi stoica dell'assoluta apatia con l'insegnamento dell'eutimia (serenità spirituale).

Panezio spiega anche l'antica divisione della filosofia stoica in fisica, logica ed etica nel modo seguente: la fisica è il corpo inteso nel suo insieme, la logica sono le ossa e l'etica è l'anima. In questo modo Panezio attribuisce il primato all'anima, cioè all'etica, e dice addirittura che oggetto dello studio della scienza dovrebbe essere l'elevazione morale dell'uomo, mettendo in qualche modo la scienza al servizio dell'etica.

c.) L'etica stoica nel periodo tardo

Dal periodo della tarda Stoa, Seneca è la cosa più importante per noi. Questo perché tra tutte le questioni filosofiche, Seneca si preoccupava maggiormente di quelle etiche, vale a dire quelle relative alle modalità per raggiungere le virtù, piuttosto che a quelle relative alla ricerca dell’essenza delle virtù. Era interessato anche alla fisica, nella quale vede le basi della sua teologia, che si occupa di dilemmi e questioni etiche. Dichiara che l'anima è di natura materiale, mantenendo lo spirito degli stoici, ma – sotto l'influenza di Platone – aggiunge che il corpo è la tomba dell'anima e ne rappresenta il peso e la punizione. Come i suoi predecessori, valorizza le virtù esterne e crede che possiamo raggiungerle.

La domanda principale a cui Seneca cerca di rispondere è: come può una persona raggiungere una vita felice? Seneca afferma che il segreto per raggiungere una vita felice non sta nei piaceri della vita (come sosteneva Epicuro), ma nel vivere in armonia con la natura. Nel suo scritto Sulla bontà sottolinea soprattutto l'amore per tutti come una virtù che dovremmo cogliere e coltivare. Dice che proprio come Dio permette che il sole splenda per coloro che ci fanno del bene, così l'uomo dovrebbe comportarsi con gentilezza e benevolenza verso tutti, non aspettandosi alcuna ricompensa da esso, ma vincendo il male con il bene. A sua volta, ciò significa in realtà “vita secondo natura”, dice Seneca. Un vero saggio, per Seneca, non soccombe ai piaceri della vita ma è caratterizzato da completa apatia – uno stato in cui non ha forti passioni.

3. Caratterizzazione dell'etica ellenistica: epicureismo, stoicismo e scetticismo

Da questa breve panoramica degli insegnamenti degli stoici e degli epicurei, possiamo notare la più grande somiglianza che tutti possiedono, sebbene si avvicinino ad esso in modo diverso. Il concetto di atarassia è il tratto distintivo che caratterizza gli insegnamenti di queste scuole filosofiche. È la virtù ultima che tutti i pensatori apprezzano di più. E sebbene gli stoici attribuiscano il primato all’apatia come valore supremo nella loro filosofia, si riferiscono ancora più volte al benessere nello stato di insensatezza – lo stato di atarassia.

Sebbene sembrino mirare alla stessa cosa, ovvero la realizzazione di una vita felice, il percorso verso questo obiettivo è diverso. L’epicureismo aspira all’edonismo assoluto, enfatizzando il piacere come mezzo per raggiungere la felicità e avere una vita bella. Gli stoici, in antitesi agli epicurei, sostengono l'esatto contrario, insistendo sull'assoluta astinenza dai piaceri della vita per acuire la mente attraverso la quale si raggiunge l'apatia.

Lo scetticismo, d'altra parte, come dottrina filosofica e nuova direzione filosofica sviluppatasi nello stesso periodo delle due, è la più radicale di tutte le filosofie precedenti. Gli scettici assumono una posizione neutrale rispetto a qualsiasi conoscenza: non possiamo sperare di sapere nulla. Questa posizione neutrale è proprio ciò che dovremmo coltivare per raggiungere la tranquillità spirituale. Quindi forse potremmo immaginare tutte queste scuole filosofiche mentre scavano nello stesso terreno, ma lavorano su lati diversi e con mezzi diversi. Nonostante le loro differenze, l’obiettivo centrale della loro etica è lo stesso: vivere una vita felice e piena di felicità.