La verità dipende dalla prospettiva? Gilles Deleuze su Nietzsche

Questo articolo si propone di introdurre l'interpretazione di Gilles Deleuze del pensiero di Friedrich Nietzsche come si trova nel secondo libro di Deleuze, Nietzsche e la filosofia. Noi sottolineare la parte più fondamentale di tale interpretazione: vale a dire, come Deleuze comprende l'atteggiamento di Nietzsche nei confronti della filosofia stessa.

L'analisi di alcuni concetti fondamentali di Nietzsche, che fa parte di questo libro, non è centrale qui. Piuttosto, questo articolo inizia analizzando la caratterizzazione di Deleuze di In etzsche come filosofo sistematico. Si passa poi a considerare il rapporto tra Kant e Nietzsche nell'interpretazione di Deleuze. Esploreremo i principi di base da cui procede l'interpretazione di Deleuze, in particolare quelli che consentono a Nietzsche di depriorizzare la verità, la conoscenza e il pensiero in se stessi e di dare priorità alla valutazione e all'interpretazione come punti focali dell'attività filosofica.

Gilles Deleuze su Nietzsche il filosofo

È già controverso partire dal presupposto che Nietzsche sia un filosofo, semplicemente perché gran parte del suo lavoro era esplicitamente antifilosofico, e specialmente contro la filosofia come esercizio di costruzione del sistema. Ma Gilles Deleuze non solo presenta Nietzsche come un filosofo, ma presenta il suo pensiero come sistematico.

Inoltre, Deleuze presenta l'opera di Nietzsche non come una critica alla metafisica – che possiamo pensare provvisoriamente come un tentativo di dare conto di cose in generale – ma come autore di una metafisica critica. Per Deleuze, Nietzsche è un rivale di Immanuel Kant , come chiarisce all'inizio: “c'è, in Nietzsche, non solo a Eredità kantiana , ma una rivalità mezzo dichiarata, mezzo nascosta.

La prospettiva di Deleuze su La filosofia critica di Kant è che si tratta di una critica 'immanente', cioè una critica che si limita a ciò che è inerente e interno al tema in questione:

“Se ci domandiamo quali siano i limiti della ragione, e quale ruolo abbia nella conoscenza, dobbiamo rimanere sul terreno della ragione stessa, e non invocare criteri che derivano da altre fonti. Nella misura in cui procediamo in questo modo, non sapremo mai di cosa è capace la ragione alle sue condizioni.

Tre critiche a Kant in Nietzsche

Kant rifiuta il ricorso a criteri di valutazione trascendenti e, quando giustifica un particolare tipo di conoscenza, guarda a condizioni 'immanenti', condizioni all'interno di un soggetto che sa e che sono direttamente accessibili a quel soggetto.

Detto questo, Deleuze trova in Nietzsche tre principali critiche a Kant. Primo, che Kant presuppone che il pensiero e la conoscenza siano cose di valore intrinseco; in altre parole, non è necessaria alcuna indagine sul valore del pensiero. In secondo luogo, nel tentativo di determinare ciò che costituisce l'uso legittimo della ragione, Kant presuppone che qualunque cosa sia sarà statica. In terzo luogo, Kant cerca condizioni immanenti, ma assume che tali condizioni saranno universali e necessarie.

È la tesi di Deleuze che Nietzsche risolve gli elementi problematici del kantianesimo, affermando che “Nietzsche sembra aver cercato (e aver trovato nell'“eterno ritorno” e nella “volontà di potenza”) una trasformazione radicale del kantianesimo, una reinvenzione della critica che Kant tradita nello stesso momento in cui l'ha concepita.

Deleuze sull'immagine dogmatica del pensiero

Kant è l'ultimo della fila di filosofi che sono caduti vittima dello stesso errore strutturale; nella terminologia di Deleuze, hanno accettato 'l'immagine dogmatica del pensiero'.

Deleuze descrive il problema centrale con questa immagine come segue: “La cosa più curiosa di questa immagine del pensiero è il modo in cui concepisce la verità come un universale astratto. Non ci riferiamo mai alle forze reali che modulo il pensiero, il pensiero stesso non è mai in relazione con le forze reali che presuppone come pensavo. '

Questo a volte è inquadrato come una critica dell'astrazione in filosofia. Eppure è la componente 'universale' con cui Deleuze sembra avere più problemi. Le qualità astratte possono essere attribuite a una forza, e in effetti la nostra analisi finale di una forza non ha bisogno di essere particolarmente precisa. Ciò che una forza non può essere è 'universale'. Dove agisce una forza, c'è qualcosa su cui si agisce, c'è uno spazio concettuale in cui è corretto parlare di questa forza piuttosto che di altre, può agire in una certa direzione, e così via.

Valore-neutralità e postmodernità

Parte di ciò a cui si riduce questa critica è che dobbiamo abbandonare ogni pretesa che l'attività intellettuale debba essere neutrale rispetto al valore e separabile dalle creature storicamente costituite che vi si impegnano. Nella misura in cui significa qualcosa in un contesto filosofico, questo è senza dubbio il principio centrale del postmodernismo. “Chiaramente il pensiero non può pensare da solo” (Deleuze, Nietzsche e la filosofia .)

Dopo aver stabilito questo, possiamo porre due domande separate sulla filosofia di Kant. Innanzitutto, qual è il quadro valutativo che sostiene l'edificio concettuale di Kant? Su quali valori è orientato? In secondo luogo, quali sono le condizioni che hanno dato origine a questi valori espressi attraverso il pensiero di Kant? Quali poteri stabiliti sono stati investiti in questo insieme di valutazioni? La risposta di Nietzsche a queste domande costituisce la parte più fondamentale dell'interpretazione di Deleuze.

Il primo principio del progetto di Nietzsche

Il progetto di Nietzsche, secondo la lettura di Deleuze, inizia con un principio primo assoluto, che è quello da cui segue assolutamente tutto il resto, 'il progetto più generale di Nietzsche è l'introduzione dei concetti di senso e valore in filosofia'. : ogni singola cosa rappresenta un punto di vista valutativo, e comprendere quella cosa significa interpretarla in termini valutativi.

Deleuze mette il punto nel modo seguente: 'abbiamo sempre le verità che ci meritiamo in funzione del senso di ciò che concepiamo, del valore di ciò che crediamo'. Deleuze dà anche una nuova parola per questo tipo di filosofia intrinsecamente interpretativa : 'sintomatologia'. È proprio il valore della verità, del pensare e del conoscere che Nietzsche problematizza.

A un certo punto, Deleuze afferma che il nostro concetto di pensiero è troppo ampio. “Il problema della coscienza (o meglio, del prendere coscienza di qualcosa) ci si pone per la prima volta quando cominciamo a renderci conto di quanto possiamo farne a meno; e ora siamo portati a questa realizzazione iniziale dalla fisiologia e dalla storia naturale […] Perché potremmo pensare, sentire, volere, ricordare, e anche 'agire' in tutti i sensi del termine, eppure niente di tutto ciò avrebbe per 'entrare nella nostra coscienza'.

Sostituire 'cosa' con 'quale'

Il già palpabile radicalismo e iconoclastia di Nietzsche Il pensiero di Deleuze è semmai sottolineato. Le questioni fondamentali riguardanti il ​​valore della verità sono ciò su cui si concentra Deleuze, citando Nietzsche da 'Al di là del bene e del male' così: “Dato che vogliamo la verità: perché non preferiamo la menzogna ? E l'incertezza? Anche l'ignoranza?”. Per mettere il punto in un altro modo, Nietzsche vorrebbe che sostituissimo 'che cos'è?' con 'quale (uno)?'

Deleuze è esplicito che questa sostituzione non è 'come per simile', ma piuttosto comporta l'elaborazione di quest'ultima domanda, che è stata soppressa in filosofi precedenti come Kant.

“Quando poniamo la domanda “che cos'è?” non solo cadiamo nella peggiore metafisica, ma in realtà ci limitiamo a porre la domanda 'quale?' in modo cieco, inconsapevole e confuso. La domanda 'che cos'è?' è un modo per stabilire un senso visto da un altro punto di vista. L'essenza, l'essere, è una realtà prospettica e presuppone una pluralità. Fondamentalmente è sempre la domanda “Cos'è per me? ”.

Ciò si ricollega a una nozione sviluppata in Il lavoro di David Hume ; che la scienza fondamentale è la scienza della natura umana, proprio perché dobbiamo comprendere i limiti di quelli che sanno prima di poter comprendere i limiti della conoscenza stessa.

Gilles Deleuze, Nietzsche e il relativismo

Ciò che suggerisce Nietzsche deve essere rigorosamente distinto da una filosofia relativistica, in cui tutte le verità sono uguali. Questa visione implica che ciò che dovremmo fare è rinunciare a pensare alla realtà nel suo insieme oa ciò che la realtà è in sostanza. È piuttosto che la realtà stessa è plurale, ed è per questo che ogni verità esprime una prospettiva.

Se ciò che era più importante nella filosofia kantiana erano due varietà di immanenza - il rifiuto dei criteri trascendentali per la conoscenza e la concezione delle condizioni del pensiero come inseparabili dal pensiero stesso - allora il valore di Nietzsche come pensatore deriva dal suo rigoroso castigo di ogni persistente trascendentalismo nello schema kantiano, in particolare l'illusione di una concezione della verità priva di valore.

Nietzsche sviluppa anche la pluralità come elemento del concetto di immanenza: come afferma John Roffe, «non si tratta più delle condizioni della possibilità della conoscenza o della moralità, ma delle condizioni di tutte le cose, di tutti i fenomeni e di ogni esperienza, in la loro attualità storica”.

E anche qui vale la pena notare una pluralità di altro tipo. C'è più di una distinzione teorica da tracciare tra Nietzsche e le variazioni del relativismo filosofico. Gilles Deleuze struttura ogni capitolo di Nietzsche e la filosofia intorno a un concetto centrale del pensiero di Nietzsche: il concetto di tragedia (capitolo primo), i concetti di forza e potenza (capitolo secondo), la natura della verità come abbiamo già visto (capitolo terzo), la morale (capitolo quarto) e il nichilismo e il superuomo (capitolo quinto).

La sua argomentazione è che sotto ogni concetto corrono alcune di quelle cose che diventeranno i valori centrali della successiva filosofia di Deleuze: qualcosa di positivo, vitale, orientato all'azione, che afferma la vita.