Che cos'è l'apollineo e il dionisiaco nella filosofia di Nietzsche?

L'apollineo e il dionisiaco sono termini usati da Friedrich Nietzsche nella sua opera il Nascita della tragedia (1872) per denotare due opposte tensioni nell'art. L'apollineo, dal dio greco Apollo, rappresenta una forma d'arte calma, ragionata e strutturata mentre il dionisiaco, da Dioniso, è profondamente emotivo ed estatico. Sebbene questi due siano opposti, Nietzsche credeva che ci fosse un punto in cui furono riuniti in una forma d'arte distintiva espressa attraverso le tragedie greche di Eschilo e Sofocle. Prima di entrare più nel dettaglio, diamo una rapida occhiata alla filosofia estetica di Nietzsche nel Nascita della tragedia .

La filosofia di Nietzsche e t lui Nascita di Tragedia

Ritratto di Friedrich Nietzsche , 1870-1900, via British Museum

Sono passati centoventuno anni da allora Friedrich Nietzsche sta passando a Weimar. Non c'è dubbio che la filosofia di Nietzsche fosse ribelle. Ha proclamato che Dio è morto nel suo Così parlò Zarathustra (1883) e scrisse il controverso anticristo (1895), cercando anche di esporre e decostruire i fondamenti stessi della moralità. Nei suoi primi anni, Nietzsche fu ispirato da pensatori come Hegel, Kant e Schopenhauer, che in seguito arrivò a disprezzare. Ma andiamo al sodo.

Il Nascita della tragedia è stato il primo libro di Nietzsche e probabilmente il più accessibile. È il risultato di alcune lezioni che ha tenuto quando insegnava filologia classica all'Università di Basilea. Nietzsche ha deciso di pubblicare le sue idee dopo aver incoraggiato il feedback di Richard Wagner e sua moglie Cosima. Le prime copie furono pubblicate nel 1871 con il titolo Socrate e la tragedia greca. Nel 1872 fu correttamente pubblicato e distribuito con il titolo La nascita della tragedia dallo spirito della musica .

Nascita della tragedia prima edizione, 1872, tramite Wikimedia Commons

Il Nascita della tragedia è un libro strano Nietzsche cita molto Schopenhauer e impiega idee hegeliane per parlare di arte usando la tragedia greca antica come un caso di studio che alla fine si collega all'opera di Richard Wagner. Naturalmente, il vecchio Nietzsche si sarebbe pentito di tutto questo. Nel 1886, l'edizione rivista del Nascita della tragedia includeva una sezione intitolata Un tentativo di autocritica scritta nel 1770-1. Lì Nietzsche scrisse con apparente rammarico che:

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Ho cercato faticosamente di esprimere valutazioni strane e nuove con formule di Schopenhauer e Kant, qualcosa che sostanzialmente andava contro lo spirito di Kant e Schopenhauer, oltre che contro i loro gusti!
Un tentativo di autocritica , 6

Inoltre, nel suo ultimo lavoro, Guarda l'uomo , Nietzsche ha anche scritto che il Nascita della tragedia :

…puzza in modo offensivo di Hegel; solo in una o due formule viene infettato dall'odore amaro dei cadaveri che è proprio di Schopenhauer.
Ecco l'uomo, 69

Quale è Nascita della tragedia Di?

Uomo e donna che contemplano la luna , di Caspar David Friedrich , 1824, via Alte Nationalgalerie

In breve, è un saggio su estetica . Fin dall'inizio apprendiamo che una delle premesse principali del libro è che solo come fenomeno estetico un'esistenza e il mondo sono eternamente giustificati (p. 50). La filosofia nietzscheana vede tradizionalmente l'esistenza come dolore e caos. Solo l'arte può rendere sopportabile questo dolore e Nietzsche scopre che ci sono due percorsi artistici nell'arte, l'apollineo e il dionisiaco. Dopo averle esplorate a fondo, conclude che la tragedia greca è stato l'unico momento della storia in cui queste due opposte tensioni si sono unite. Tuttavia, afferma anche che la sua musica tedesca contemporanea è sulla buona strada per far rivivere l'unione apollineo-dionisiaca attraverso le opere di Richard Wagner, ma questo è un argomento per un'altra discussione.

Sogni e Apollo nella filosofia di Nietzsche

Il trionfo di Aurora , raffigurante Apollo nel suo carro solare, copia moderna da Guidon Reni , tramite Sotheby's

L'apollineo e il dionisiaco sorgono da due percezioni fondamentali del mondo, che chiameremo mondi dell'arte .

Il primo mondo dell'arte è il mondo dei sogni . Il mondo onirico è legato all'esperienza di... sognare. Per la filosofia di Nietzsche, il mondo onirico è quello di una allegra acquiescenza. I nostri sogni sono pieni di illusioni. Tuttavia, il tessuto stesso di queste illusioni ci attira, al punto che, a volte, tentiamo di continuare a sognare anche se comprendiamo che siamo in un sogno (pensa al sogno lucido). I sogni sono, per loro stessa natura, esperienze strutturate e questa struttura consente di operare distinzioni. Una di queste distinzioni è quella del sé e dell'altro, del soggetto e dell'oggetto. I greci incarnavano la sfera dei sogni nel loro dio Apollo .

Apollo è il dio della profezia, della luce e della musica. È figlio di Zeus e Leto e fratello gemello di Artemide. Apollo è un dio che offre protezione e parla attraverso il suo oracolo a Delfi , fornendo una guida a coloro che lo cercano. Per Nietzsche, Apollo è una divinità legata alla calma e alla ragione.

Ebbrezza e Dioniso

Menadi , di John Collier , 1886, tramite ArtUK

Ubriachezza (o intossicazione) è un'esperienza completamente diversa ma, come il mondo dei sogni, è un'esperienza basata su illusioni o false rappresentazioni della realtà. La realtà ubriaca è istintiva. A differenza dell'illusione strutturata e ordinata del sogno, l'ubriachezza è profondamente emotiva e irrazionale. All'interno di questa realtà caotica, il soggetto si dissolve, diventando tutt'uno con ciò che lo circonda. Di conseguenza, l'ubriachezza è un'esperienza di unità o come Nietzsche la chiama unità primordiale. Dioniso è il dio che incarna questo tipo di esperienza.

Bacco o Dioniso , di Caravaggio , via Gallerie degli Uffizi

Dioniso era figlio di Zeus e di Semele. Era il dio del vino, della fertilità, della follia rituale/creativa e della tragedia. A differenza di Apollo, fin dall'inizio non faceva parte degli dei dell'Olimpo. Dioniso è una divinità orientale il cui culto si diffuse dall'Oriente e il suo culto era saldamente connesso a queste origini orientali. La filosofia di Nietzsche presenta Dioniso come un dio che porta la follia divina e l'unità estatica.

Apollo e Dioniso sono entrambi fratelli (da Zeus) e divinità della musica. Tuttavia, le forme musicali che rappresentano sono diverse e per estensione, come abbiamo visto, i mondi artistici a cui ispirano non potrebbero essere più diversi:

La musica di Apollo era un'architettura dorica nei toni, ma in toni semplicemente suggeriti, come quelli della cetra [chitarra]. L'elemento stesso che forma l'essenza della musica dionisiaca (e quindi della musica in generale) è accuratamente escluso in quanto non apollineo; vale a dire, il potere elettrizzante del tono, il flusso uniforme del melos e il mondo dell'armonia completamente incomparabile.

Principi apollinei e dionisiaci

Apollo e Dioniso , di Leonid Ilyuchin , tramite leonid_ilyuchin.artstation.com

L'apollineo è l'arte della ragione leggera e calma. È anche l'arte che, attraverso la sua struttura, porta il soggetto fuori dal suo contesto, dalla sua comunità. Alza naturalmente dei muri tra il soggetto e l'altro. Nietzsche chiama questo il principio di individuazione o il principio di individuazione , una qualità chiave dell'apollineo. Afferma anche che la scultura è l'arte più apollinea, a causa della sua natura strutturata.

Il dionisiaco è invece l'arte della follia, dell'emozione, dell'estasi e, soprattutto, dell'unità. Il dionisiaco è una forza che unisce gli esseri umani così come gli esseri umani e la natura. All'interno di uno stato dionisiaco di estasi, non ci sono linee. Tutto diventa uno sotto l'esperienza dell'unità primordiale. Il principium individuationis qui si dissolve e si realizza la comunione tra soggetti diversi. Il carattere emotivo del dionisiaco si manifesta meglio attraverso la musica:

Cambia Beethoven canto giubilare in un dipinto e, se la tua immaginazione è all'altezza dell'occasione in cui milioni di sbalorditi sprofondano nella polvere, allora potrai avvicinarti al dionisiaco. (pag. 27)

La terribile saggezza di Sileno

L'ubriaco Sileno portò davanti al re Mida , Circle of Sebastiano Ricci , XIX secolo, tramite Christie's

Per la filosofia di Nietzsche, lo stato fondamentale del mondo è quello del caos. L'umanità è sola, di fronte ai capricci del destino, alle forze della natura e alla propria impotenza. Secondo Nietzsche, questa verità è perfettamente espressa dall'aneddoto greco noto come il ‘terribile saggezza del dio Sileno’ . Secondo un mito greco, quando il re Mida catturò Sileno, gli chiese quale fosse la cosa migliore che gli umani potessero cercare. Sileno si rifiutò di rispondere, ma Mida insistette. Alla fine, il dio ha risposto :

Effimera progenie di un genio travagliato e di dura fortuna, perché mi costringi a dire ciò che è meglio che voi uomini non sappiate?

Perché una vita trascorsa nell'ignoranza dei propri guai è assolutamente libera dal dolore. Ma per gli uomini, è assolutamente impossibile che ottengano la cosa migliore di tutte, o anche solo che abbiano una parte nella sua natura (poiché la cosa migliore per tutti gli uomini e le donne è non nascere); tuttavia, la cosa migliore dopo questa, e la prima di quelle che l'uomo può raggiungere, ma nondimeno solo la seconda migliore, è, dopo la nascita, morire il più presto possibile.

Ma se l'esistenza è così insopportabile, come possono farcela gli esseri umani? La prima cosa che fecero i greci, dice Nietzsche, fu creare dei. Hanno divinizzato tutto ciò che li circonda, naturale o no, buono o cattivo. Gli dei greci avevano tratti umani. Erano tanto morali quanto immorali, perseguivano la virtù tanto quanto peccavano. Il fatto che gli dei vivessero le stesse vite degli umani affermò la vita dei mortali. Tra questi dei c'era Apollo, ed era la fonte della razionalità e dell'attrazione per la bellezza che rendeva la vita degna di essere vissuta. All'interno del mondo di Apollo, la saggezza di Sileno era capovolta. La cosa peggiore era morire prima di avere la possibilità di vivere.

Trasfigurazione , di Raffaello , 1518-1520, via Musei Vaticani

Chi è stato catturato nel sogno apollineo non poteva sentire le urla e l'angoscia che consumava tutto al di fuori della luce, un'immagine che Nietzsche credeva fosse perfettamente catturata da Raffaello nel suo Trasfigurazione .

La luce della civiltà aveva trionfato e sembrava che il barbaro fosse stato sconfitto. E poi venne Dioniso, il cui culto si diffuse dall'Oriente. Come un incendio, la follia del dio del vino ha portato con sé uno spaccato del mondo che sta al di fuori dell'apollineo e una nuova soluzione che prometteva di riconciliare l'uomo con la natura in una mistica unità primordiale. Le due forze si sono combattute fino a quando non è successo qualcosa di spettacolare. Hanno riconosciuto l'esistenza l'uno dell'altro... ed ecco! Apollo non potrebbe vivere senza Dioniso! (pag. 41). L'uno iniziò a portare le tracce dell'altro e attraverso la loro lotta emerse una nuova forma d'arte.

Unione! Nasce la tragedia

La danza delle Baccanti , di Charles Gleyre , 1849, via Museo Cantonale di Belle Arti, Losanna

Teatro è un'antica invenzione greca; questo si sa. Tuttavia, non tutti sanno che il teatro si è evoluto a partire dal ditirambo , un inno rituale comprendente la danza, in onore di Dioniso. Tespi fu la prima persona nella storia a uscire dalla singolarità del ditirambo. Cominciò a parlare in versi come un individuo e a rappresentare un certo personaggio. Questa fu la nascita della tragedia. A causa di questa storia di origine speciale, l'antica tragedia greca è sempre stata una combinazione di poesia epica e lirica. Individuale attori ha avuto un ruolo ma ha anche interagito con il coro , un gruppo di artisti che cantano con una voce pensata per rappresentare lo spettatore medio.

Mosaico con tragiche maschere comiche, da Villa Adriana, II secolo d.C., tramite Wikimedia Commons

Nel ditirambo, la filosofia di Nietzsche vedeva un'impresa puramente dionisiaca. L'uscita di Tespi dal ditirambo per incarnare un certo carattere è stato un processo di individuazione e, di conseguenza, un'intrusione apollinea. Di conseguenza, la tragedia greca nasce dalla fusione o meglio dalla sintesi dialettica dell'apollineo e del dionisiaco.

Il ritornello di Bacchai del 2002 di Peter Hall , tramite Google Arts & Culture

Nietzsche ha ulteriormente tracciato la parte apollinea nel protagonista e il modo in cui hanno cercato di ragionare con la loro angoscia esistenziale e dare un senso alla realtà. Il dionisiaco si ritrova nel coro e nella natura caotica delle cose attraverso le quali il protagonista doveva muoversi, così come nel concetto stesso di fato o di moira, a cui nessuno poteva sottrarsi. Inoltre, mentre il protagonista sarebbe sempre stato trasformato entro la fine dello spettacolo, il ritornello è sempre rimasto lo stesso, rappresentando le paure, le speranze e le aspirazioni comuni del pubblico. Nietzsche credeva che questa funzione del coro creasse un muro impenetrabile , proteggendo il pubblico dalla realtà e consentendogli di negare in sicurezza la propria identità individuale e di avvicinarsi alla sofferenza esistenziale dionisiaca in modo apollineo. In sostanza, la tragedia ha permesso al pubblico di vivere indirettamente la realtà attraverso l'arte, rendendo la verità più sopportabile.

Socrate: Il cattivo nella filosofia estetica di Nietzsche

La morte di Socrate , di Jacques-Louis David , 1787, via Met Museum

Nella filosofia di Nietzsche, le tragedie di Eschilo e Sofocle colse la perfetta sintesi dell'arte apollinea e dionisiaca. Questo, tuttavia, è cambiato con Euripide e la Nuova commedia attica. Euripide sminuì il valore del coro e portò in scena lo spettatore sostituendo i protagonisti ideali di Eschilo e Sofocle con individui comuni. Di conseguenza, il pubblico è stato costretto ad affrontare gli orrori dell'esistenza senza il potere di bilanciamento del ritornello. Agli occhi di Nietzsche, Euripide agiva in linea con gli ideali morali di Socrate. Il tedesco chiama Euripide il poeta del socratismo estetico e arriva al punto di biasimarlo per aver fatto di Socrate il secondo protagonista delle sue tragedie. La ricerca della verità e della conoscenza assoluta da parte di Socrate non poteva coesistere con l'irrazionalità di Dioniso sul palco. Così, Euripide destabilizzò l'unione di Dioniso e Apollo o come scrive Nietzsche:

Dioniso era già stato spaventato dalla scena tragica, e infatti da una potenza demoniaca che parlava attraverso Euripide. Anche Euripide era, in un certo senso, solo una maschera: la divinità che parlava attraverso di lui non era né Dioniso né Apollo, ma un demone del tutto neonato, chiamato Socrate. (pag. 95)