La filosofia di Henri Bergson: qual è l'importanza della memoria?

La filosofia di Henri Bergson costituisce un primo avamposto per molte delle idee e degli approcci interdisciplinari che definirebbero la filosofia e la teoria critica del tardo XX secolo. La sua fusione di psicologia, biologia e spesso filosofia lirica metteva in discussione le concezioni statiche della verità e l'inquadramento filosofico della coscienza come strumento di contemplazione. Preferendo una concezione dell'essere umano come partecipante attivo in un mondo in movimento di immagini, Henri Bergson pone la memoria al centro delle nostre coscienze animali.

Bergson vede la comprensione della memoria come un fondamento spesso trascurato della filosofia: spesso o del tutto ignorato o ridotto al puro contemplativo anamnesi di Platone, o come semplice accumulazione di immagini percettive. Henri Bergson rifiuta entrambi questi atteggiamenti a favore di una visione che pone la memoria al centro della coscienza e della percezione, stabilendone al contempo con fermezza l'ampiezza inconscia.

Henri Bergson sulla differenza tra pura memoria e sensazione

Henri Bergson ha voluto stabilire una radicale e irriducibile differenza di natura tra sensazione e puro memoria . Sebbene i confini della pura memoria e della memoria-immagine, e della memoria-immagine e della sensazione possano essere ciascuno indefinito, la distinzione tra la sensazione – che avviene nell'istante presente – e la pura memoria è assoluta.

Per Bergson, il presente è completamente diverso dal passato, nella misura in cui è definito da tutto il corpo, è necessariamente di natura 'sensomotoria'. Il presente è a cavallo tra l'influenza dell'immediato passato e la determinazione dell'immediato futuro, costituito sia da percezioni che da azioni, che si verificano in luoghi definiti del corpo.

La pura memoria, invece, è costretta alla mente, e non contiene la stessa unità del sensoriale e del motorio. Il ricordo della pura memoria potrebbe iniziare a stimolare sensazioni in determinate parti del corpo (più vividamente ricordo un dolore al piede, più un tale dolore potrebbe iniziare a prendere piede nel presente), ma questa non è la natura di la pura memoria stessa, che non si verifica in nessuna parte definita del corpo, e non consiste né in sensazione né in immagine.

Le immagini, per Bergson, sono il territorio del momento presente. Per questo si riferisce al corpo come a un'immagine, una tra le altre, ma dotata della forza dell'agire spontaneo.

In breve, ciò che distingue la coscienza incarnata dalle immagini che la circondano è il potere di agire in modo imprevedibile. Ma le immagini, sebbene possano indugiare, non si estendono oltre le sensazioni del presente: il momento in cui la coscienza incontra il mondo. La memoria pura, quindi, è qualcosa di diverso dall'immagine, costituisce l'inconscio: uno spazio esterno coscienza momentanea ma in costante, dinamica interrelazione con essa.

Bergson anticipa le obiezioni che mettono in dubbio la possibilità di trattenere la pura memoria in qualche parte inconscia della mente. Identifica questa obiezione con un errore di più vasta portata nel pensiero filosofico diffuso, sostenendo che la filosofia in generale si è erroneamente convinta della totale rilevanza della coscienza per ciò che accade all'interno della mente.

Alla base di questa nozione - di cui siamo sempre consapevoli tutta la nostra conoscenza , anche i ricordi più fugaci, e che questi ricordi siano quindi tenuti in mente proprio come le sensazioni del momento presente – è un altro errore, ancora più fondamentale. Questo errore consiste nel presumere che la coscienza si riferisca solo accidentalmente alle azioni e alle sensazioni del corpo, e che la sua funzione più basilare o essenziale sia speculativa o contemplativa.

In tal senso, riconosce Bergson, ha perfettamente senso che non riusciremmo a capire perché la coscienza lascerebbe i ricordi puri negli angoli bui, ricordandoli e attualizzandoli solo quando rilevanti o utili. Se invece immaginiamo che la coscienza sia essenzialmente orientata all'azione e al presente, orchestrando ciò che è utile e quali decisioni dovrebbero essere prese, è abbastanza plausibile che possano esserci cose non illuminate, ricordi puri, alla portata della coscienza ma non già reso attuale da esso.

Tempo, utilità e attualizzazione

L'altra conseguenza significativa della teoria della memoria di Bergson è la sua proposta di spiegazione delle origini delle idee. Bergson trascorre gran parte del suo capitolo in Materia e Memoria discutendo la persistenza della memoria tratteggiando due opposte scuole di pensiero: ' concettualismo ' e 'nominalismo'. Mettendo da parte le altre connotazioni di questi termini, il concettualismo per Bergson consiste nella convinzione che si parte da idee generali, o categorie, degli oggetti e delle loro qualità, e si procede – attraverso l'esperienza – per trovare questi 'generi e qualità' negli oggetti che percepire. Nominalismo , al contrario, ci fa uscire nel mondo e notare prima diversi oggetti individuali e raggrupparli sotto nomi, da cui i nomi di generi e qualità.

Bergson sostiene che questi punti di vista opposti non sono tanto in disaccordo quanto piuttosto che fanno parte della stessa cerchia: i concettualisti hanno bisogno che noi abbiamo prima guardato ai singoli oggetti per creare generi rilevanti, e i nominalisti hanno bisogno che noi abbiamo poteri di astrazione, e qualche tipo di categorie preesistenti, per iniziare persino a notare somiglianze tra oggetti individualizzati. La soluzione di Bergson a questa circolarità dipende ancora una volta dalla sua insistenza sul fatto che coscienza è principalmente orientato all'azione utile.

Bergson propone che non sono tanto gli oggetti individuali differenziati che percepiamo per primi, da cui iniziamo ad astrarre le percezioni, ma piuttosto la somiglianza stessa. Lo spiega attraverso una serie di analogie, ognuna delle quali stabilisce questa percezione delle somiglianze come automatica e strumentale piuttosto che basata sull'astrazione. In effetti, nel modello di Bergson, non è richiesta alcuna categoria astratta per iniziare a notare e agire sulle somiglianze tra gli oggetti del mondo.

Le analogie - prima con le reazioni chimiche, poi con una pianta che estrae i nutrienti dal suolo, e poi con un'ameba che cerca composti chimici nel suo ambiente - descrivono tutte una percezione che scarta ciò che non le è utile, che discerne solo la comunanza rilevante nella misura in cui è istruttivo per l'azione e la sopravvivenza.

In un altro caso, suggerisce che per l'animale al pascolo, l'erba potrebbe essere identificata dal colore e dall'odore, non perché l'animale abbia un a priori concetto di queste cose, né perché astrae consapevolmente queste categorie, ma perché successivi ricordi di pascolamento scartano quei dettagli che differiscono e conservano somiglianze.

Da questa percezione di somiglianza, possiamo sia iniziare ad astrarre che a differenziare, ma la circolarità inizialmente descritta da Bergson è spezzata. Con l'astrazione e il ricordo - la costruzione di idee generali - la coscienza si lascia alle spalle la sua azione strettamente automatica, anche chimica, e raggiunge il suo funzionamento più tipicamente umano.

Bergson, tuttavia, desidera sottolineare che la riflessione e le idee generali rimangono secondarie rispetto all'azione e alla funzione corporea. La riflessione e la memoria ci permettono di operare su qualcosa di più del puro impulso: non siamo semplici composti chimici (per Bergson la distinzione è solo che prendiamo decisioni imprevedibili), ma faremmo saggiamente a non essere nemmeno sognatori, vivendo solo nella memoria e contemplazione.

I diagrammi di Bergson

Il modello di Bergson per la costruzione di idee generali introduce i suoi diagrammi spaziali, che appaiono periodicamente in tutto Materia e Memoria. Questi diagrammi cercano sia di stabilire la realtà dei ricordi e degli oggetti al di fuori del presente attualizzato, sia di legare il mondo inconscio della pura memoria all'esperienza del presente sensoriale.

Il più famoso, Bergson presenta un cono invertito che incontra un piano nel suo punto. Il piano è il mondo degli oggetti, e la base del cono il mondo dei ricordi puri, che si spostano su e giù lungo il cono, secondo le esigenze dell'azione cosciente, verso e lontano dal punto in cui il cono incontra il piano. Questo punto d'incontro è il presente cosciente, dove i ricordi vengono attualizzati e gli oggetti percepiti.

Questo diagramma è intrigante, insieme agli altri raggruppati nel terzo capitolo di Materia e Memoria , in quanto sembra superfluo alla spiegazione che facilita, e in quanto aggiunge a questa spiegazione connotazioni altamente specifiche di spazio e movimento.

Piuttosto che trattare questi diagrammi come tangenti alla sua filosofia, tuttavia, Bergson centra il modello del cono, tornandovi più avanti nel capitolo per proporne una versione più dettagliata, con anelli circonferenziali sul cono che indicano vari stati ibridi: parte- immagine e memoria parziale. Ciò che emerge da questa insistenza è la sensazione che la metafora spaziale sia essenziale, e persino la sensazione che il diagramma e i movimenti che implica siano una presentazione più veritiera e diretta della teoria della memoria di Bergson di quanto possano essere le sue sole parole.

Henri Bergson: La vita umana come vita animale

Il progetto filosofico di Bergson consiste, in gran parte, nel trattare gli esseri umani molto più come animali di quanto la filosofia abbia teso a fare. Sebbene sostenga la complessità delle menti umane e riconosca la nostra capacità di pensiero o ricordo puramente riflessivo, osserva che nella vita di tutti i giorni la coscienza strumentalizza le sue percezioni, ricordi e riflessioni per compiere azioni che le sono utili. Questo processo, sebbene non identico, lo stabilisce come fermamente analogo ai processi animali, vegetali e persino chimici.

La demarcazione convenzionale tra la mente umana contemplativa e il resto del mondo organico (e inorganico) viene abbandonata a favore di un animale umano, spinto a generare concetti e categorie per servire i bisogni del corpo più che i fini della pura contemplazione. Il fatto stesso che la coscienza abbia accesso a una ricchezza di ricordi che normalmente non attualizza chiarisce per Bergson che la coscienza usa la memoria come strumento di azione e sopravvivenza prima di tutto.

Nell'atto di teorizzare l'essere umano come animale, con capacità, reazioni e bisogni corporei specifici, Bergson traccia un filo conduttore tra la sua filosofia e altre ( Spinozza e Nietzsche figura di spicco), prima e dopo di lui, che praticano la filosofia come quello di Gilles Deleuze chiama “etologia”: lo studio del comportamento animale. Pertanto, Bergson è fermamente convinto che la memoria e l'astrazione allo stesso modo siano pragmatiche in prima istanza. Piuttosto che orientati verso la contemplazione fine a se stessa, sono fondati sull'azione.

Questa non è, tuttavia, una filosofia della disillusione. All'interno di queste strutture utilitaristiche di mente e corpo, le azioni e le reazioni della sopravvivenza corporea, Bergson trova lampi di bellezza geometrica: costellazioni della memoria, flussi di movimento incessante e oscillazioni telescopiche della memoria. È difficile, quindi, credere del tutto che queste osservazioni e metafore spaziali - che Bergson definisce sfacciatamente vere, siano semplicemente una funzione secondaria della mente.