10 concetti filosofici che dovresti conoscere

Qual è il senso della vita? Cosa sono il bene e il male? Cos'è la giustizia? Queste sono alcune delle domande che i filosofi si pongono da secoli. La filosofia è un campo di studio complesso e affascinante che a volte può sembrare scoraggiante per i principianti. E mentre non c'è una risposta su cui tutti saranno d'accordo, è comunque importante conoscere alcune delle idee più fondamentali della filosofia. Ecco dieci concetti filosofici comuni con cui tutti dovrebbero avere familiarità, indipendentemente dal background educativo.

1. La teoria delle idee di Platone

Piatto fu il primo a separare il 'mondo delle cose' dal 'mondo delle idee'. Secondo Platone, l'idea (eidos) è la fonte di una cosa, il suo prototipo, la realtà sottostante a qualsiasi oggetto particolare. Ad esempio, 'l'idea di un tavolo' può coincidere con un particolare tavolo nella realtà o non corrispondere. Ma “l'idea del tavolo” e il “tavolo concreto” continueranno ad esistere separatamente.

Una vivida illustrazione della divisione del mondo nel mondo delle idee e nel mondo degli oggetti è il famoso mito platonico della caverna, in cui le persone non vedono oggetti e altre persone ma solo le loro ombre sul muro della caverna. In questa metafora, le ombre proiettate sulla parete della caverna corrispondono ai singoli oggetti del mondo, mentre gli oggetti le cui ombre sono sulla parete corrispondono alle idee – che sono più fondamentali e reali, secondo Platone.

La caverna per Platone è un'allegoria del nostro mondo, dove le persone vivono, credendo che le ombre sulle pareti delle caverne siano l'unico modo per conoscere la realtà. Tuttavia, in realtà, le ombre sono solo un'illusione. Tuttavia, a causa di questa illusione, è difficile per le persone porre domande critiche sull'esistenza della realtà e superare la loro 'falsa coscienza'.

Sviluppando idee platoniche, i filosofi dei tempi successivi raggiunsero il concetto di trascendente e di 'cosa in sé'.

2. Il concetto di introspezione

L'introspezione è un modo per raggiungere la conoscenza di sé durante il quale una persona osserva la propria reazione interna agli eventi nel mondo esterno. L'introspezione è motivata da un bisogno umano fondamentale di esaminare attentamente il sé, per spiegare a se stessi perché credono in ciò in cui credono e se esiste la possibilità che la loro convinzione sia sbagliata.

Il fondatore dell'introspezione come metodo di indagine è l'educatore e filosofo britannico John Locke , che, basandosi sulle idee di Rene Cartesio , ha sottolineato che ci sono solo due fonti dirette di tutta la conoscenza: gli oggetti del mondo esterno e la mente umana. A questo proposito, tutti i fatti psicologici significativi della coscienza sono aperti allo studio solo dal soggetto della conoscenza stessa. Può darsi che 'blu' per una persona non sia affatto la stessa cosa di 'blu' per un'altra.

Il metodo dell'introspezione aiuta a tenere traccia delle fasi del pensiero, scomponendo i sentimenti in elementi e fornendo un quadro completo della relazione tra pensieri e azioni. L'introspezione ci insegna a pensare in modo più astratto e ampio, ad esempio, a percepire una 'grande mela rossa' come una sensazione di rosso, sostituita dall'impressione di una rotonda e da una traccia di una sensazione gustativa. Ma non andare troppo in profondità nell'introspezione: un'eccessiva attenzione nel tracciare le tue impressioni può offuscare la percezione della realtà.

3. Il concetto di solipsismo

Il solipsismo è un concetto filosofico secondo il quale una persona riconosce solo la propria mente come l'unica realtà che esiste sempre ed è sempre disponibile. Mark Twain dimostra il messaggio principale del solipsismo nella sua storia Il misterioso straniero :

“Non c'è Dio, nessun universo, nessuna razza umana, nessuna vita terrena, nessun paradiso, nessun inferno. È tutto un sogno, un sogno grottesco e sciocco. Niente esiste tranne te. E Tu non sei che un Pensiero – un Pensiero vagabondo, un Pensiero inutile, un Pensiero senza casa, che vaga abbandonato tra le vuote eternità.”

La stessa idea, in generale, è illustrata dai film Signor Nessuno, l'inizio , E La matrice .

Secondo il solipsismo, sono disponibili solo la percezione della realtà e dei pensieri di una persona, mentre l'intero mondo esterno è oltre i limiti della certezza. Pertanto, l'esistenza delle cose per una persona sarà sempre solo una questione di fede, poiché se qualcuno richiede prove della loro esistenza, una persona non sarà in grado di fornirle.

In altre parole, nessuna persona può essere sicura dell'esistenza di qualcosa al di fuori della propria coscienza. Il solipsismo non è tanto un dubbio sull'esistenza della realtà quanto un riconoscimento dell'importanza del ruolo della propria mente. Il concetto di solipsismo deve essere assimilato così com'è o accettare il 'solipsismo al contrario', cioè darsi una spiegazione razionale del mondo esterno relativo e giustificare il motivo per cui questo mondo esterno esiste ancora.

4. La teodicea: il tentativo di rivendicare Dio

Se il mondo è stato creato secondo un piano superiore, perché c'è così tanta assurdità e sofferenza in esso? La maggior parte dei credenti prima o poi inizia a porre questa domanda. Teodicea viene in aiuto dei disperati. È un concetto religioso e filosofico secondo il quale Dio è riconosciuto incondizionatamente come un bene assoluto, dal quale è rimossa ogni responsabilità per la presenza del male nel mondo.

Leibniz ha creato questa dottrina per 'giustificare' condizionalmente Dio. La domanda principale di questo concetto è: perché Dio non vuole liberare il mondo dalle disgrazie? Le possibili risposte si riducono a quattro: o Dio vuole liberare il mondo dal male ma non può, oppure può ma non vuole, oppure non può e non vuole, oppure può e vuole. Le prime tre opzioni non sono correlate con l'idea di Dio come l'Assoluto, e l'ultima opzione non spiega la presenza del male nel mondo.

Il problema della teodicea si pone in ogni religione monoteista in cui la responsabilità del male nel mondo dovrebbe teoricamente essere attribuita a Dio. In pratica, non è possibile addossare la responsabilità a Dio poiché le religioni riconoscono Dio come una sorta di essere ideale che ha diritto alla presunzione di innocenza.

Una delle idee principali della teodicea è che Dio ha creato il migliore di tutti i mondi possibili, e, quindi, solo il meglio è raccolto in esso, e la presenza del male in questo mondo è considerata solo come conseguenza del bisogno di diversità etica . Riconoscere o meno la teodicea è una questione personale legata alla propria fede, ma vale sicuramente la pena approfondire il concetto.

5. Relativismo morale

La vita sarebbe molto più facile se il bene e il male fossero concetti fissi e assoluti. Ma spesso ci troviamo di fronte al fatto che ciò che è buono in una situazione può essere cattivo in un'altra. Ci stiamo avvicinando relativismo morale , diventando meno definito su ciò che è bene e ciò che è male. Questo principio etico nega la divisione dicotomica dei concetti di “bene” e “male” e non riconosce l'esistenza di norme e categorie morali obbligatorie e assolute.

Il relativismo morale, a differenza dell'assolutismo morale, non sostiene che esistano standard e principi morali universali assoluti. Non è la moralità che domina la situazione, ma la situazione sulla moralità. Cioè, non solo il fatto di qualche azione è importante, ma il suo contesto.

La dottrina filosofica della “permissività” riconosce il diritto di ciascun individuo a formare il proprio sistema di valori e le proprie idee sulle categorie del bene e del male e ci consente di affermare che la moralità è, in sostanza, un concetto relativo.

6. Imperativo categorico o regola d'oro della moralità

“Tratta gli altri come vuoi essere trattato” – sicuramente molti di noi hanno sentito questa frase o la sua parvenza almeno una volta. Di solito siamo d'accordo sul fatto che sia percepito come qualcosa di familiare e ovvio. Tuttavia, questa non è solo un'espressione o un proverbio comune; questa frase è simile a un importante concetto filosofico in etica, che si chiama ' imperativo categorico ” o la “regola d'oro” della moralità.

Il termine 'imperativo categorico' è stato introdotto dal filosofo tedesco Immanuel Kant , che ha sviluppato il concetto di un'etica basata sull'autonomia. Secondo questo concetto, i principi morali esistono sempre, non dipendono dall'ambiente e devono costantemente connettersi tra loro. L'imperativo categorico dice che una persona deve utilizzare principi specifici che guidano il proprio comportamento.

Secondo questo concetto etico, una persona deve agire secondo la massima, che, a suo avviso, Potevo diventare una legge universale. Inoltre, nell'ambito di questo concetto, Kant propone di non considerare l'altro come un mezzo per un fine, ma di trattarlo come il fine ultimo. Certo, un simile approccio non ci salverà dagli errori, ma le decisioni diventano molto più consapevoli se pensi che ogni volta che scegli, lo fai non solo per te stesso ma per tutta l'umanità.

7. Determinismo/Indeterminismo: il nostro destino è segnato?

Se vogliamo indagare il libero arbitrio, il destino e la predestinazione, dobbiamo considerare il concetto di determinismo: la dottrina filosofica della predestinazione, l'interconnessione di tutto ciò che sta accadendo e la presenza di una causa unica per tutto ciò che esiste. Tutto è predeterminato. Tutto accadrà secondo un determinato schema: questo è il postulato principale di determinismo .

Il libero arbitrio, secondo questa dottrina, non esiste, e in diverse interpretazioni del determinismo, il destino di una persona dipende da vari fattori: o è predeterminato da Dio o da un'ampia categoria di 'natura' filosoficamente compresa.

Nell'ambito della dottrina del determinismo, nessun evento è considerato casuale ma è la conseguenza di una catena di eventi predeterminata, ma sconosciuta all'uomo. Il determinismo esclude la fede nel libero arbitrio, in cui tutta la responsabilità delle azioni ricade sulla persona stessa, e costringe l'individuo ad affidare il proprio destino interamente alla causalità, regolarità e onnipotenza del mondo esterno. Per questo motivo, il determinismo è un'idea conveniente per coloro che non vogliono assumersi la responsabilità di se stessi.

8. Cogito Ergo Sum: penso, quindi sono

'Penso quindi sono' è un concetto filosofico originato dal filosofo razionalista René Descartes, e un buon punto di partenza per coloro che dubitano di tutto. Questa formula è nata quando Descartes stava cercando di trovare la verità primaria, indiscutibile e assoluta, sulla base della quale si può costruire un concetto filosofico di conoscenza assoluta.

Cartesio metteva in discussione tutto: il mondo esterno, i suoi sentimenti, Dio e l'opinione pubblica. L'unica cosa che non poteva essere messa in discussione era la propria esistenza poiché lo stesso processo di dubitare della propria esistenza era la prova di questa esistenza. Quindi è apparsa la formula: “Dubito, quindi, penso; Penso, dunque sono”, che si trasformò in “Penso, dunque sono” – questa frase divenne la base metafisica della filosofia moderna. Ha proclamato la posizione dominante del Soggetto, attorno al quale è diventato possibile costruire una conoscenza affidabile.

9. 'Dio è morto'

“ Dio è morto . Dio rimane morto. E noi l'abbiamo ucciso. Come consoleremo noi stessi, gli assassini di tutti gli assassini? Ciò che era più santo e più potente di tutto ciò che il mondo ha finora posseduto è morto dissanguato sotto i nostri coltelli: chi asciugherà questo sangue da noi?

Dicendo 'Dio è morto', Nietzsche non implicava la morte di Dio in senso letterale. Voleva dire che nella società tradizionale l'esistenza di Dio era un dato di fatto; era in un'unica realtà con le persone. Ma nell'era della modernità, ha cessato di far parte della realtà esterna, diventando un'idea interna. Ha causato una crisi nel sistema di valori, che in precedenza era basato sulla visione del mondo cristiana. Significa che è giunto il momento di rivedere questo sistema – infatti, questo è ciò che stanno facendo la filosofia e la cultura della postmodernità.

10. Crisi esistenziale: un concetto filosofico contemporaneo

Esistenzialismo , una delle principali correnti filosofiche del XX secolo, si concentra sull'unicità dell'essere umano. È anche chiamata la 'filosofia dell'esistenza'. Il precursore dell'esistenzialismo fu il filosofo danese Søren Kierkegaard . Già nel XIX secolo formulò per primo il concetto di 'esistenza', contrapponendolo al 'sistema' dell'idealista tedesco Hegel.

Una crisi esistenziale è una sensazione di ansia e ansia associata alla perdita del senso della vita. Psicologi esistenziali come Irvin Yalom e Rollo May hanno ampiamente studiato questo concetto. In sostanza, una crisi esistenziale è la perdita del senso della vita.

UN crisi esistenziale può essere provocato da una situazione difficile nel mondo, dall'incertezza nella sfera economica, dalla malattia di una persona cara, dall'incontro diretto con la morte e da grandi sconvolgimenti della vita. Una crisi esistenziale è sempre connessa con il modo in cui una persona vive la propria vita, quanto pienamente e profondamente, e si verifica quando questa vita è minacciata – direttamente o indirettamente, o in una situazione in cui una vita non “si adatta” alla persona che la vive.

La nozione di crisi esistenziale risultato del crollo del tradizionale sistema di valori sopra descritto. È generato dall'idea che l'esistenza umana non abbia né uno scopo predeterminato né un significato oggettivo. Va contro il nostro bisogno più profondo di credere che la vita umana abbia un valore. Ma l'assenza del significato originario non significa la perdita del significato in generale. Secondo il concetto di esistenzialismo, il valore della vita si manifesta proprio nel modo in cui una persona realizza se stessa, nelle scelte che compie e nelle sue azioni.