La filosofia della morte: 5 visioni strabilianti

Dalle prime teorie sull'aldilà concepite nella Storia Antica, all'ossessione per la morte nel Medioevo, o alle controverse visioni di alcuni autori Moderni, la filosofia della morte ha assunto molte forme nel corso della nostra storia. In questo articolo esamineremo alcune delle prospettive filosofiche più interessanti sulla morte.

Ci sono poche cose che possiamo sapere con certezza durante il nostro viaggio nella vita e, ironia della sorte, una di queste cose è il fatto che alla fine le nostre vite finiranno. Mentre non sappiamo nulla di certo su ciò che accade prima della nostra nascita o dopo la nostra morte, la morte segna una meta inevitabile nel cammino di ogni essere umano, che può essere una certezza rassicurante o una minaccia incombente, a seconda di come la si guardi.

Sarebbe lecito ritenere che ogni persona che ha camminato su questo pianeta abbia avuto pensieri sulla propria mortalità in un momento o nell'altro, e così hanno fatto le più grandi menti della razza umana. Molti filosofi hanno scritto ampie opere sull'argomento. Alcune di queste prospettive sono essenziali per comprendere lo sviluppo intellettuale della civiltà occidentale; alcuni possono persino aiutarci a comprendere meglio lo zeitgeist di periodi cruciali della storia.

1. La filosofia della morte di Socrate: l'immortalità dell'anima

Socrate è considerato uno dei filosofi più importanti che siano mai vissuti, affrontando diverse aree della filosofia come l'etica e la metafisica. I suoi contributi vanno dalla riconciliazione di linee di pensiero divergenti, come osservato durante il suo incontro con Eraclito e Parmenide , che è stato registrato da Platone nella sua famosa opera chiamata Sofista, fino al metodo stesso utilizzato in un dialogo filosofico: il metodo socratico.

La filosofia di Socrate era certamente rivoluzionaria per il suo tempo. Sfortunatamente, ciò portò le autorità di Atene a condannare Socrate a una condanna a morte affermando che era colpevole di 'non riconoscere gli dei che la città riconosce' e 'introdurre nuove divinità', entrambi considerati reati gravi. Socrate accettò la sua condanna senza lamentarsi, con grande stupore di molti dei suoi seguaci, credendo che il suo comportamento nella vita fosse in linea con una nozione superiore di valori morali universali e giustizia, e che l'anima umana fosse immortale.

L'immortalità dell'anima è un punto molto importante della filosofia socratica nel suo insieme e l'aspetto centrale delle sue opinioni sulla morte stessa. Secondo Socrate, l'immortalità può essere provata con argomenti basati sull'esistenza del ciclo della vita, sul principio del ricordo e sul divino.

In natura possiamo chiaramente osservare che la vita emerge dalla morte e dal decadimento - quello che chiamiamo il ciclo della vita - e così deve fare l'anima, che sopravvive alla nostra morte fisica e alla fine ritorna come una nuova vita.

La nozione di an anima immortale ci porta al principio del ricordo, che consiste nel fatto che gli esseri umani ricordano e conoscono cose che non hanno mai sperimentato o che gli sono state insegnate. Nessuno ha bisogno di insegnare cosa sono le forme geometriche, naturalmente abbiamo questi concetti anche senza conoscere i nomi delle forme stesse. Per questo motivo, Socrate credeva che le nostre anime dovessero aver appreso questi concetti nelle vite precedenti. Inoltre, sentiamo una connessione con il divino e gli dei, cose che non possono essere percepite da nessuno dei nostri sensi, quindi dobbiamo avere un po' di quel divino nelle nostre anime, e il divino è, ovviamente, immortale.

Socrate insiste sul fatto che mentre le nostre vite devono essere amate come doni degli dei (il che significa che il suicidio è sbagliato) la morte non è una cosa malvagia che dovremmo temere. Se vivi la tua vita come una persona morale, la tua anima dovrebbe essere in equilibrio, e la morte è semplicemente il modo naturale per liberare la tua anima e guidarla verso le verità e le virtù eterne. La morte è vista da Socrate come la liberazione dell'anima e per questo va affrontata con serenità, a patto che tu sappia di aver vissuto la tua vita nel miglior modo possibile.

La prospettiva socratica sulla morte è un bel modo di vedere la fine della nostra vita e serve non solo come qualcosa che aiuta a placare la paura della morte, ma anche come motivazione per vivere la nostra vita come persone virtuose, giuste e morali.

2. L'anima pineale di René Descartes

Renato Cartesio è il padre della filosofia moderna, che segna gli ultimi anni dell'era medievale e la nascita dell'età moderna. Descartes è un autore che non solo ha cambiato molti paradigmi della tradizione filosofica, ma del modo di pensare occidentale nel suo insieme, lavorando in varie discipline come la matematica, la fisica, la geometria, la cosmologia e molte altre.

Tra questi cambiamenti di paradigma c'erano i suoi nuovi concetti di morte e anima umana. Fin dall'antichità si è capito che corpo e anima consistevano in due parti della stessa entità, e che l'anima serviva sia come motore delle nostre funzioni fisiologiche, animando i nostri corpi per così dire dall'interno, sia come nostra coscienza, che è responsabile della nostra comprensione del mondo e di noi stessi.

Descartes ha messo in dubbio questa nozione, sostenendo che il corpo e l'anima erano entità separate che semplicemente interagivano tra loro. L'anima immortale persiste come coscienza dopo la fine delle nostre funzioni fisiologiche, perché l'esistenza dopo la morte non avrebbe senso senza una mente che verifichi tale esistenza.

Passando dal concetto di anima alla comprensione della morte, la concezione consolidata fino a quel momento era che la morte consisteva nel decadimento del corpo fisico e nella partenza dell'anima. Tuttavia, come si può determinare il momento stesso della disconnessione tra il corpo e l'anima? Descartes è stato il primo autore a stabilire il concetto di morte cerebrale , sostenendo che il punto di interazione tra corpo e anima risiedeva nella ghiandola pineale, che si trova nel nostro cervello.

Il lavoro di Descartes quando si tratta del tema della morte è stato di grande impatto, fungendo da ponte tra Medioevo e Filosofia moderna , e aprendo la strada a sviluppi scientifici estremamente importanti nei settori dell'anatomia e della medicina.

2. Søren Kierkegaard e l'importanza della morte

Il concetto di morte è una parte molto importante di Filosofia esistenzialista , e questo non fa eccezione quando si tratta del padre dell'esistenzialismo, Soren Kierkegaard . Kierkegaard era un filosofo danese e una delle menti più importanti del suo tempo, con un'ampia opera incentrata sulla religione e tutto ciò che riguardava la teologia, in particolare gli aspetti etici e psicologici di essa.

Quando si avvicina al tema della morte, Kierkegaard è molto chiaro sulla sua prospettiva, ovvero che la propria visione della morte è intrinsecamente legata alla propria visione della vita e dell'esistenza nel suo insieme. La morte è un certezza incerta , qualcosa che tutti sappiamo alla fine ci accadrà ma che può colpirci in qualsiasi momento della nostra vita.

È quell'incerta certezza della morte e di come ci sentiamo al riguardo che ci porta a scegliere il modo in cui viviamo le nostre vite, se provare più piacere possibile, o cercare qualcosa che trascenda la nostra stessa mortalità, o addirittura fare sforzi per rendere il mondo un posto migliore. I nostri percorsi sono guidati dalla nostra conoscenza della fine imminente della nostra vita, e dobbiamo fare le nostre scelte prima di incontrare quella fine, che sappiamo arriverà ma non sappiamo mai quando.

I pensieri di Kierkegaard sulla morte sono un approccio molto realistico che dà molta importanza a come noi umani ci sentiamo riguardo alla nostra stessa mortalità. Fornisce una prospettiva interessante e apre i nostri occhi non solo per la certezza della morte, ma anche per l'incertezza di quando verrà, il che significa che qualunque cosa vogliamo fare con le nostre vite dobbiamo farlo ora, perché non sappiamo mai quando sarà la nostra ultima occasione per farlo.

4. La vita come morire: Arthur Schopenhauer

Ci si può aspettare che un filosofo pessimista come Arthur Schopenhauer darebbe una prospettiva molto approfondita e interessante sulla morte. L'aspetto fondamentale della filosofia di Schopenhauer si basa sul nostro Volere , il fatto che desideriamo costantemente le cose e quindi siamo condannati, sia per l'angoscia di non avere ciò che vogliamo o per la noia di averlo già. Vivere è volere, e volere è soffrire; seguendo questa logica, possiamo liberarci dalla sofferenza solo attraverso la negazione della nostra volontà.

La volontà è necessariamente una volontà di vivere, nel senso che vogliamo cose che possiamo sperimentare da noi nella nostra vita, cose che sono contenute in ciò che chiamiamo vita, perché sono le uniche cose a cui abbiamo accesso. Schopenhauer afferma che la morte è lo scopo e lo scopo ultimo della vita, poiché solo nella morte siamo liberi dal ciclo costante di sofferenza nella vita.

È facile fraintendere questo come un incoraggiamento al suicidio, tuttavia, mentre Schopenhauer insiste sul fatto che la morte in sé è l'estrema negazione della volontà, afferma anche che il suicidio è un atto di forte affermazione della volontà. Come accennato in precedenza, la volontà è la volontà di vivere, possiamo desiderare solo cose che sono contenute nella vita, il che significa che non possiamo veramente voler porre fine alla nostra vita. Una persona che desidera suicidarsi non vuole davvero porre fine alla propria vita, ciò che vuole veramente è sperimentare cose nella vita a cui non ha accesso in quel momento. La negazione della volontà è superare i tuoi desideri, non essere sconfitto dalla sofferenza che portano.

Comprendendo la morte come l'obiettivo finale e lo scopo della vita, si può anche comprendere la vita come un processo di morte costante. Gli esseri umani si avvicinano sempre di più a quel rilascio finale del ciclo della sofferenza e, mentre il tempo passa e il presente diventa passato, i desideri presenti svaniscono e alla fine non esistono più, come piccoli campioni di morte che vengono vissuti col passare del tempo. .

Le opinioni di Schopenhauer sulla morte sono simili alla prospettiva socratica, poiché entrambi intendono la morte come una liberazione finale che in definitiva è buona, pur non approvando il suicidio come un modo per ottenere quella liberazione più rapidamente. I filosofi differiscono, tuttavia, nelle loro prospettive sulla vita, considerando che Schopenhauer è un pessimista.

Il lavoro di Schopenhauer, sebbene di natura pessimista, ci fornisce alcune prospettive ironicamente edificanti, a seconda di come lo guardi. Il suo approccio a etica , ad esempio, ha un tono molto positivo, così come la sua prospettiva sulla morte se ci pensi. È in qualche modo sollevante sapere che la nostra ultima certezza nella vita è che la sofferenza finirà e che attraverso la negazione della volontà possiamo gradualmente muoverci verso quella liberazione.

5. Morte libera di Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche è ben noto per le sue opinioni sovversive e controverse nella maggior parte delle aree della filosofia, essendo uno dei filosofi più popolari quando si tratta di appello di massa. È uno dei precursori di Esistenzialismo molto simile a Kierkegaard, eppure segue un percorso completamente diverso da quello del filosofo danese.

L'obiettivo del lavoro di Nietzsche è stabilito molto chiaramente dall'autore: sfidare ed esporre ogni mito e illusione che offusca la comprensione del mondo da parte dell'umanità e consentire loro di vivere comodamente. Secondo il filosofo, il nostro scopo come esseri umani dovrebbe essere quello di raggiungere uno stato di totale libertà che ci permetta di definire i nostri valori, principi e obiettivi nella vita.

Nietzsche afferma che proprio come dobbiamo avere la libertà di definire i nostri obiettivi, possiamo anche avere la libertà di definire la nostra morte. La morte non dovrebbe essere né un destino imminente né una liberazione finale, ma un atto di libero arbitrio. Una persona che ha raggiunto la propria libertà e quindi definito i propri obiettivi deve essere in grado di rivendicare la morte per se stessa, non indugiando in questo mondo molto tempo dopo che la sua missione qui è stata compiuta, ma ponendo la morte come punto finale di una magnifica storia ogni volta che decide per finirlo.

La filosofia di Friedrich Nietzsche quando si tratta di morte solleva molte polemiche, perché incoraggia il suicidio in un certo modo. Tuttavia, Nietzsche non afferma mai che dovremmo usare il suicidio come un modo per sfuggire alla vita o ai problemi che potremmo incontrare in essa. Invece, insiste sul fatto che dovremmo vivere una vita appagante secondo la nostra visione del mondo e che la morte non dovrebbe essere imposta su di noi. La filosofia di Nietzsche ci mostra che abbiamo il potere di vincere la morte e renderla parte del nostro successo nella vita.